无论如何，所有的狗都在嚎叫 《可能的未来》播客 探索篇1：基础篇 对话篇9：人类中心主义 更多《可能的未来》播客内容请访问 https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway 丽琳： 大家好，我是萨曼莎·苏皮亚，此刻您正以墙上苍蝇的视角，置身于“可能的未来”创作集体之中。 [狗嚎声前奏] 让我们回溯几个世纪前，在葡萄牙殖民者首次启程寻找航线、企图在陆海丝绸之路上削弱亚洲商人优势之前。 在后来成为殖民世界的广袤土地上，绝大多数人类居住在村落城镇，践行着本土或传统文化。他们的生活主要围绕农业、贸易、本土建筑、节庆活动、家庭聚会、社交往来展开，当然也包含创造力与游戏。仅有极少数人口长期定居于商贸中心或行政城市等高密度区域。 对绝大多数人类而言，动物既是我们的导师、邻居、创作灵感、精神媒介、工作伙伴，偶尔也成为餐桌上的食物。人们普遍在家庭中饲养动物：像鸭鸡般饲养雉鸡产蛋，养山羊、绵羊或奶牛获取乳汁。许多人狩猎野生动物，而在严酷气候区，游牧民族依靠照料大型反刍动物群维系生存。 我所描述的是一种共生关系，在这种关系中，动物与人类同等重要。 如果动物健康、繁荣，那么人类也会健康、繁荣。 因此，人类围绕着确保动物的健康和繁荣来发展自己的文化。 什么时候发生了变化？ 最早的畜牧场和屠宰场是为城市服务的。 这些城市是人类高度密集的中心，资本高度集中，足以建造专门用于大规模屠宰活体哺乳动物的建筑。 它们由当地的牲畜提供，这些牲畜是用城市里筹集的资金购买的，通常还是来自农村农民自己缴纳的税款。 因此，我们可以看到，欧洲殖民并没有把人类中心主义引入各大洲，正如它没有把奴隶制引入各大洲一样。 欧洲殖民化所做的是将暴力征服和大规模杀戮自由动物的理由极端化，并将工厂化养殖和动物屠宰过程工业化。 欧洲人引入了合理性、规模和暴利机制，使生态灭绝的速度加快了许多倍。 正如奴隶制一样。 伟大的存在之链 “是西方文明的一种逻辑，它为希腊和罗马帝国的残酷行为辩护，是一个方便的起点，它利用《圣经》中的另一个错误翻译为自己谋利，使白人至上和人类中心主义成为著名的科学事实：在《创世纪》中，上帝赋予亚当和夏娃对伊甸园中所有生物的 ”统治权"。 这种误译的本意是指管理或责任，而不是所有权或支配权。 人类中心主义远比欧洲殖民历史更悠久。 它实际上可以追溯到人类最早文明的驯化和畜牧业。 动物权利活动家已经存在了几千年。 耶稣基督本人就来自拿撒勒教派，这个教派的人奉行并在今天继续奉行基督教素食主义和纯素主义，认为所有生物都应受到保护和照顾。 欧洲殖民利用 “存在的大链条”，将肉类和动物产品作为地位的象征、权力的象征，作为参与现代西方文明的众多 “好处 ”之一，从而为肉类和动物产品的营销进行辩护。 这些好处与种族灭绝和种族压迫、奴隶制和战争如影随形，而正是军事工业综合体使欧洲殖民成为可能。 安娜-德纳丁: 是的，正如你所说，曾几何时，大多数人类与他们的环境相连，与他们的人类和超人类社区共生。现在这种情况依然存在，而且通过我们的日常选择，依然可以获得更健康的生活方式。我们的个人生活和习惯可能是最容易改变和按照价值观生活的方式。 但殖民主义不希望你做出这样的选择。其他的选择变得难以接近，或者看起来难以接近，让我们继续沉浸在殖民主义的叙事中，这种叙事将自我奴役变成了人类生活的 “正常 ”途径。 人类中心主义是一种权利。它认为人类具有与生俱来的价值，而其他一切都只具有工具价值，只有在服务于人类目的时才有价值。它不是承认人类重要，而是我们更重要，不是承认我们的欲望自动凌驾于其他生命的生存和繁衍之上。随着时间的推移，这种权利被自然化了，深深地融入了文明的逻辑之中，以至于我们中的大多数人根本不再认为这是一种权利。它给人的感觉就是真理。 正如你所说，人类中心主义在殖民主义之前就已经存在，但殖民主义将其上升为一种病态。与其他同样进行征服和榨取的帝国不同，殖民国家试图通过输出榨取性世界观本身，按照自己的形象改造被殖民者。这就是人类中心主义演变为文明自恋的地方。 自恋者将自己的欲望、思想和观念视为现实本身的结构。当他们提出要求时，他们不会将其视为一种要求，因为他们无法像看待自己一样看待其他真实的存在。 文明自恋的运作方式与此相同。我们的文化构建了一种世界观，在这种世界观中，人类的欲望是唯一合法的价值尺度，所有其他生命和系统都只是作为人类目的的延伸而存在。我们并没有把它当作权利，而是把它当作现实。 这种自恋无法认识到后果。它只能将痛苦视为令人遗憾的副作用。它可以在理智上承认气候变化，同时继续造成气候变化的做法，因为抽象的未来和遥远的苦难与当下的欲望不具有相同的现实意义。殖民主义创造的整个抽象和割裂机制完美地服务于这种自恋逻辑：它允许我们在造成伤害的同时保持无辜，在从剥削中获益的同时否认我们参与其中。 - 丽琳: 这一点非常重要。 萨曼莎-苏皮亚：这太重要了，你刚刚分析了殖民和文明的自恋、权利和消费如何使自身合法化的逻辑：通过为生态毁灭暴力辩护，通过征服动物、植物和更广泛的自然。 这种做法之所以行之有效，是因为作为一个物种，无论我们奉行的是本土文化、传统文化还是现代文化，我们长期以来一直在为我们的活动辩护。 在我们肆虐地球的几百年间，我们所从事的主要活动是通过窃取地球几百年的未来，创造出前所未有、难以计数的财富。 欧洲殖民者创建了各种结构，使这种占主导地位的全球化人类活动得以运作并从中获益。 我们中的大多数人，无论是殖民者还是被殖民者，以及介于两者之间的所有人，都致力于喂养、修复、改进和复制这些破坏地球系统的寄生人类文化。 令人发疯的是，我们完全意识到了这一点，我们告诉自己，我们正在尽最大努力来解决这个问题，同时对我们培养和维护的生活方式、文化和结构做出表面承诺和细微改变。 我们是被恐惧吓瘫，被不完整的信息迷惑，还是被惊吓得呆若木鸡？ 抑或是一个虐待狂连环杀手在杀害了所有目标之后，现在决定沉溺于自我蚕食？ 可以说，这两种动态都发生在为这种集体自恋意识形态服务的文明文化的不同部分。 用序列号和条形码给人打上烙印，与用 RFID 设备给母牛贴标签有什么区别？ 我们之所以能够对人类实施种族灭绝，是因为我们已经知道如何以同样的方式对动物实施种族灭绝，而且所有的叙述、理由和辩解都是基于不平等、不公正和不可持续的权利。 榨取和商品化是名副其实的合理榨取和商品化。 在我看来，这让我们不再是人类。 我希望成为不剥削、不商品化、不奴役的人类文明的一部分。 不幸的是，这样的人类文明，尤其是在殖民主义统治下的人类文明，只是一个幻想。 - 安娜-德纳丁: 正是如此，我喜欢你刚才说的话。 你提出了一个连环杀手的隐喻，它变成了自我蚕食。系统也是如此：它吞噬自己，消耗自己的资源，窃取自己的未来，并通过外包和抽象化来完善这种杀戮行为。在面对面的社会中，人们会直接面对自己选择的后果--他们在自己的子孙后代将从同一片水域捕鱼，他们看到与他们交易的人的面孔--榨取行为变得难以自圆其说。但殖民主义需要制造距离感、不透明性和抽象性。通过全球供应链、金融市场和商品化逻辑，你可以参与剥削，同时又与剥削完全脱节。 你可以吃肉，却不必杀牛。你只需购买某个品牌的产品，就能为种族灭绝做出贡献，而无需直接面对。做出决定的人很少是实施杀戮的人。 二战后出现了 “办公桌杀手 ”一词，用来形容那些在办公桌后策划大屠杀的官僚和行政人员，尤其是在纳粹德国。他们自己并没有实施身体暴力，但却促成、管理和优化了实施暴力的系统。 当前的殖民体系完善了这种暴力，使其抽象化、官僚化，经过层层审批，直至责任消失。 这就是为什么抵制、取消投资和制裁很重要。这就是为什么个人选择很重要。打击这些违法行为的唯一有效方法就是攻击商业模式，破坏那些在精心制作的目的声明背后唯一真正重要的东西：利润和对相关性的认知。 将一切商品化，切断正确的关系和责任，这也许是殖民主义最经久不衰的杰作。 - 丽琳: 这是一部令人印象深刻的杰作，它将地球系统的崩溃工业化，使亿万富翁的银行账户加速进入平流层。 办公桌杀手们精心炮制的目的声明并不新鲜。 在耶稣基督的时代，具有大规模杀戮哺乳动物功能以及许多其他功能的建筑是圣殿。 基督教《圣经》中的《马太福音》第 21 章记载了耶稣作为先知来到耶路撒冷城（罗马帝国的一个主要城市）的故事。 当他走近城市时，成群结队的人们欢迎他，他们把树枝和自己的衣服铺在路上，供他和他的驴子行走。 “至高的和散那” 全城的人都出来看他，不知道发生了什么事，想知道为什么有这么多人欢迎他。 他们回答说，这是耶稣，加利利著名的拿撒勒人先知。 他进城后，来到圣殿的院子里，赶走了在圣殿里买卖牲畜的商人。 就在那时，他发表了著名的宣言：“我的殿必称为祷告的殿，你们却使它成为贼窝”。 他在圣殿里接待瞎眼和瘸腿的人，并医治他们。 祭司长和律法教师认为他的行为具有破坏性，与耶稣对峙。 然而，他离开了这座城市，在伯大尼过夜。 早上，他回到耶路撒冷，再次进入神殿的院子，在那里教导那些围着他的人。 祭司长和长老们再次与他对质，问他是谁给他这样做的权力。 耶稣告诉他们，他们不是义人，与悔改并成为他的追随者的税吏和妓女相比，他们进入天国受到的欢迎更少。 当殿里的祭司和长老们站在地主一边而不是农民一边时，耶稣告诉他们，天国将从他们手中夺走，赐给那些能结出果实的人。 祭司和长老们被激怒了，试图逮捕他，尽管他没有犯罪，而且得到了欢迎他进城和进圣殿的群众的支持。 在接下来的几天里，耶稣被当局抓获，受尽折磨并殉难，当局的所作所为是为了保护以祭司和长老的合法性为中心的权力结构，而祭司和长老们对耶稣的冒犯是合法的。 这当然是詹姆士王版本的《圣经》，其中有许多误译，试图掩盖原始经文。 其中一个误译就是 “贼窝 ”一词，长期以来一直被用来教导基督徒避免崇拜金钱。 真是讽刺。 所罗门的神庙是一个用动物献祭的地方，在那里可以举行盛宴。 祭司将每只献祭牲畜的血倒入一个碗中。血被洒在祭坛上，剩余的血被倒进院子里的下水道。 这只是鲜血的一小部分。大部分的血都来自祭司院外，他们把死去和濒死的牲畜挂在架子或钩子上，以便把尸体上残留的血吸干。 我们说的是在圣殿里被宰杀的成千上万的牲畜。 所罗门在献祭祭坛的那天，献祭了 22000 头牛和 120000 只绵羊和山羊。 随着耶路撒冷人口的增长，献祭的动物数量也在增加。 https://templemountlocation.com/bloodChannel1.html 这些鲜血如此之多，以至于圣殿建筑师需要在祭司的宫殿里修建一条宽得足以让人通过的血道，以便将血从祭司的宫殿里排出，血道旁边还有一个活门，可以让人进入疏通血道。 每天傍晚，祭司庭院都会被水淹没，以清除所有的血液。 与其他寺庙一样，血水通道会排入城市中心的下水道，倾倒在城外。 宗教将人类社会的精神成长合二为一，为针对动物的大规模暴力辩护，将祭祀仪式变成富人的肉体盛宴。 所有文明宗教都这样做。 印度教、伊斯兰教、基督教、佛教--不管原始教义是什么，总有一个现代借口来维护暴力体系--而这恰好为这些宗教机构的中央集权机构带来了巨大的利益。 两千年后，欧洲殖民统治世界的计划又将同样的策略推向了高潮。 - 安娜-德纳丁： 唉，我们总以为自己已经超越了野蛮，但其实我们只是完善了这种逻辑：神圣的暴力以神圣的目的为理由。 只是现在，神庙无处不在，祭司是首席执行官、科学家和政策制定者，祭祀的规模是古代祭司无法想象的。 就拿现代动物园来说吧。 大象每天行走 30 英里，为死者哀悼，其母系血统比我们整个物种都要古老，但它们却被关在比一个街区还小的围栏里。而我们却称之为 “保护”。 逆戟鲸的自然栖息地横跨整个大洋，但它们却在水箱中转来转去，而我们却通过观察圈养动物的应激行为来教孩子们欣赏海洋生物。 宠物行业。访问任何一个饲养者网站，你都会看到动物就像产品一样被宣传。法国斗牛犬被饲养得头骨畸形，几乎无法呼吸，售价高达数千美元，因为它们的痛苦在我们看来很可爱。为了迎合我们的审美偏好，我们对其他物种的 DNA 进行了字面意义上的重塑，并称之为 “爱”。 这简直是胆大妄为。傲慢得令人发指 与此同时，收容所每年对数以百万计的动物实施安乐死，在这个系统中，繁殖是为了盈利，而多余的生命则作为废物被淘汰。我们将工厂逻辑应用于意识本身。过度生产、库存管理、计划报废。神庙祭司会对我们的效率印象深刻。 大学里的动物研究实验室每年都要对数以万计的动物进行实验，这些动物被关在没有窗户的设施里，接受着如果在人身上进行就会构成酷刑的程序。理由总是人类利益、医学进步、科学进步。在同一所院校的哲学系里，讨论伦理问题的地下室里也设有活体解剖实验室。 这种模式无限重复，每一次都是同样古老逻辑的迭代：他们的痛苦因我们的目的而合理。这就是殖民者殖民思想正常化的暴力，是将世界划分为文明和资源的逻辑。 当我们谈论与超越人类的世界建立正确的关系时，我们谈论的是拒绝参与这种榨取，即使是在不方便、不舒服、不切实际的时候。 因为实际上不切实际的是，我们相信我们可以维护地球系统，同时把这些系统当作资源来开采。 每当我们参与到将生命商品化的系统中，将痛苦抽象为由其他人在其他地方解决的物流问题时，我们就是桌面杀手。 问题不在于我们是否有能力改变。问题是我们是否有能力不改变，在一个将工业规模的苦难作为组织原则、将市场价格的残酷作为舒适感的物种中，是否还存在任何人类可识别的东西，任何值得保护的东西。 - 可能的未来团队： 这是丽琳 (Samantha Suppiah)。 这是安娜·德纳丁 (Anna Denardin)。 总之，所有的狗都在嚎叫。