De qualquer forma, todos os cães estão uivando um podcast sobre FUTUROS POSSÍVEIS Exploração 1: Noções básicas Conversa 9: Antropocentrismo Mais sobre esse podcast do POSSIBLE FUTURES em https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah: Olá, aqui é Samantha Suppiah, e você é uma mosca na parede aqui entre o Coletivo POSSIBLE FUTURES. [introdução de cães uivando]. Vamos voltar vários séculos atrás, antes de os colonizadores portugueses começarem a procurar uma rota para diminuir a concorrência dos comerciantes asiáticos na Rota da Seda territorial e marítima. No que viria a ser o mundo colonizado, a grande maioria dos seres humanos vivia em vilarejos e cidades que praticavam culturas indígenas ou tradicionais, nas quais a maior parte de suas atividades consistia em agricultura, comércio, construção local, festivais, família, compromissos sociais e, é claro, criatividade e diversão. Uma minoria muito pequena da população humana residia permanentemente em áreas urbanas de alta densidade, como cidades comerciais ou administrativas. Para a maioria dos seres humanos, os animais eram nossos professores, nossos vizinhos, nossa inspiração criativa, nossos médiuns espirituais, nossos colegas de trabalho e, ocasionalmente, nosso item do cardápio. A maioria dos seres humanos criava animais em suas casas, com faisões como patos ou galinhas para os ovos e cabras, ovelhas ou vacas para o leite. Muitos seres humanos caçavam animais selvagens e, em climas mais rigorosos, muitos eram nômades que cuidavam de grandes rebanhos de ruminantes, dos quais dependia sua sobrevivência. O que estou descrevendo é uma simbiose, na qual os animais eram tão importantes quanto os humanos. Se os animais fossem saudáveis e prósperos, os humanos seriam saudáveis e prósperos. Portanto, os humanos orientavam suas culturas para garantir que os animais fossem saudáveis e prósperos. O que mudou quando? Bem, as primeiras fazendas de gado e matadouros serviam às cidades. Esses eram centros de alta densidade humana, onde o capital estava concentrado o suficiente para justificar a construção de prédios específicos para a matança em massa de mamíferos vivos. Eles eram abastecidos com os rebanhos locais, comprados com o dinheiro arrecadado na cidade, muitas vezes também com os impostos pagos pelos próprios fazendeiros. Portanto, vemos que a colonização europeia não introduziu o antropocentrismo nos diferentes continentes, assim como não introduziu a escravidão nos diferentes continentes. O que a colonização europeia fez foi ampliar as justificativas para a subjugação violenta e a matança em massa de animais livres e industrializar o processo de criação industrial e abate de animais. Os europeus introduziram mecanismos de racionalidade, escala e lucro que aceleraram o ecocídio em muitas ordens de magnitude. Assim como fizeram com a escravidão. A Grande Cadeia do Ser, uma lógica civilizacional ocidental que justifica a crueldade dos impérios grego e romano, foi um ponto de partida conveniente para transformar a supremacia branca e o antropocentrismo em um fato científico célebre, usando outro erro de tradução da Bíblia para seu próprio benefício: em Gênesis, Deus deu a Adão e Eva “domínio” sobre todas as criaturas vivas de Deus no Jardim do Éden. Um erro de tradução que originalmente se referia à administração ou responsabilidade, não à propriedade ou ao domínio. O antropocentrismo é muito mais antigo do que a colonização europeia. Na verdade, ele remonta à domesticação e à criação de gado com as primeiras civilizações humanas. Os ativistas dos direitos dos animais existem há milênios. O próprio Jesus Cristo pertencia à seita dos nazarenos, um grupo de pessoas que praticava e continua praticando o vegetarianismo e o veganismo cristãos, sob a crença de que todas as criaturas vivas devem ser protegidas e cuidadas. A colonização europeia usou a Grande Cadeia do Ser para justificar a comercialização da ideia de carne e produtos de origem animal como símbolos de status, como demonstração de poder, como um dos muitos “benefícios” de participar da civilização ocidental moderna. Esses eram benefícios que andavam de mãos dadas com a opressão genocida e etnocida, a escravidão e a guerra que tornaram a colonização europeia possível em primeiro lugar, por meio do complexo industrial militar. - Anna Denardin: Sim, como você disse, houve uma época em que a maioria dos seres humanos estava conectada a seus contextos, vivendo em simbiose com suas comunidades humanas e mais do que humanas. Isso ainda existe, e formas mais saudáveis de viver permanecem acessíveis por meio das escolhas cotidianas que fazemos. Nossas vidas e hábitos pessoais podem ser a maneira mais facilmente acessível de fazer mudanças e viver de acordo com os valores. Mas a colonialidade não quer que você faça essa escolha. Outras opções se tornam inacessíveis, ou parecem inacessíveis, para nos manter investidos na narrativa colonial que transformou a autoescravidão no caminho “normal” para a vida humana. O antropocentrismo é um direito. É a crença de que a humanidade tem valor inerente, enquanto todo o resto tem apenas valor instrumental, valendo apenas na medida em que serve aos propósitos humanos. Não é o reconhecimento de que os seres humanos são importantes, mas que nós somos mais importantes, que nossos desejos automaticamente se sobrepõem à sobrevivência e ao florescimento de outros seres. E, com o passar do tempo, esse direito se naturalizou, foi tão profundamente incorporado à lógica da civilização que a maioria de nós não o percebe mais como um direito. Ele simplesmente parece uma verdade. Como você disse, o antropocentrismo existia antes do colonialismo, mas o colonialismo o transformou em uma patologia. Diferentemente de outros impérios que também conquistaram e extraíram, as potências coloniais procuraram refazer os colonizados à sua imagem, exportando a própria visão de mundo extrativista. Foi nesse ponto que o antropocentrismo evoluiu para o narcisismo civilizacional. O narcisista vivencia seus próprios desejos, pensamentos e percepções como a estrutura da própria realidade. Quando exige algo, não o sente como uma exigência porque não consegue perceber os outros seres como reais da mesma forma que percebe a si mesmo. O narcisismo civilizacional opera de forma idêntica. Nossa cultura construiu uma visão de mundo na qual os desejos humanos são a única métrica legítima de valor, na qual todos os outros seres e sistemas existem meramente como extensões dos propósitos humanos. Não sentimos isso como direito; sentimos isso como realidade. E esse narcisismo não consegue reconhecer as consequências. Ele pode ver o sofrimento apenas como um efeito colateral lamentável. Ele pode reconhecer intelectualmente a mudança climática e, ao mesmo tempo, continuar com as práticas que a causam, porque o futuro abstrato e o sofrimento distante não são registrados com o mesmo peso de realidade que os desejos presentes. Todo o aparato de abstração e desconexão que o colonialismo criou serve perfeitamente a essa lógica narcisista: permite que causemos danos enquanto permanecemos inocentes, que nos beneficiemos da exploração enquanto negamos nossa participação nela. - Samantha Suppiah: Isso é muito importante. Você acabou de analisar a lógica de como o narcisismo colonial e civilizacional, o direito e o consumo se legitimam: por meio da justificativa da violência ecocida, da subjugação de animais, plantas e da natureza em geral. Isso funciona porque, como espécie, quer pratiquemos culturas indígenas, tradicionais ou modernas, há muito tempo estamos elaborando narrativas para justificar nossa atividade. Em termos da atividade dominante que empreendemos ao longo das poucas centenas de anos em que causamos estragos no planeta, geramos uma riqueza sem precedentes e incalculável ao roubar séculos de futuro planetário. Os colonizadores europeus criaram estruturas para operacionalizar e se beneficiar dessa atividade humana globalizada dominante. A maioria de nós, colonizadores e colonizados e tudo o que está no meio, dedicou nossos esforços para alimentar, reparar, melhorar e reproduzir essas culturas humanas parasitas que destroem os sistemas planetários. O que é insano nisso tudo é que temos plena consciência desse fato e dizemos a nós mesmos que estamos fazendo o melhor para resolver a situação, enquanto fazemos promessas superficiais e alterações mínimas nos estilos de vida, culturas e estruturas que alimentamos e defendemos. Será que estamos diante de um cervo paralisado pelo medo, hipnotizado por informações incompletas ou congelado em um estado de choque? Ou é o caso de um serial killer sádico que matou todos os seus alvos e agora decide se entregar à autocanibalização? É possível argumentar que ambas as dinâmicas estão ocorrendo em diferentes partes das culturas civilizacionais que servem a essa ideologia do narcisismo coletivo. Qual é a diferença entre marcar um ser humano com um número de série e um código de barras e marcar uma vaca mãe com um dispositivo RFID? Conseguimos operacionalizar o genocídio contra os seres humanos porque já sabíamos como fazer o mesmo com os animais, com todas as mesmas narrativas, racionalidades e justificativas baseadas em direitos desiguais, injustos e insustentáveis. Extração e mercantilização que são literalmente justificadas pela extração e mercantilização. Do meu ponto de vista, isso é o que nos torna não mais humanos. Quero fazer parte de uma civilização humana que não explore, não mercantilize, não escravize. Infelizmente, essa civilização humana, especialmente no contexto da colonialidade que persiste ao longo das civilizações, é uma fantasia. - Anna Denardin: Exatamente, adorei o que você acabou de dizer. Você trouxe a metáfora de um serial killer sádico que se transforma em autocanibalização. E o sistema faz o mesmo: ele devora a si mesmo, consumindo seus próprios recursos, roubando seu próprio futuro, e aperfeiçoa esse ato de matar terceirizando-o e abstraindo-o. Em sociedades presenciais, em que as pessoas enfrentam diretamente as consequências de suas escolhas - em que pescam nas mesmas águas que seus filhos pescarão, em que veem os rostos daqueles com quem negociam -, a extração se torna difícil de justificar. Mas o colonialismo exigiu a criação de distância, opacidade e abstração. Por meio das cadeias de suprimentos globais, dos mercados financeiros e da lógica da mercantilização, é possível participar da exploração e, ao mesmo tempo, permanecer totalmente desconectado dela. Você pode comer carne sem ter que matar a vaca. Você pode contribuir para o genocídio simplesmente comprando de uma marca, sem nunca ter que enfrentar isso diretamente. As pessoas que tomam as decisões raramente são as que estão matando. O termo “desk killer” surgiu após a Segunda Guerra Mundial para descrever burocratas e administradores que orquestravam assassinatos em massa por trás de suas mesas, especialmente na Alemanha nazista. Eles não cometiam violência física, mas permitiam, gerenciavam e otimizavam os sistemas que a cometiam. O sistema colonial atual aperfeiçoou essa violência até o ponto em que ela é tão abstrata, tão burocratizada, que passa por tantas camadas de aprovações, até que a responsabilidade se evapora. É por isso que o boicote, o desinvestimento e a sanção são importantes. É por isso que as escolhas pessoais são importantes. A única maneira eficaz de combater muitas dessas violências é atacar o modelo de negócios, minar as únicas coisas que realmente importam por trás de declarações de propósito cuidadosamente elaboradas: o lucro e a percepção de relevância. A mercantilização de tudo, a ruptura com o relacionamento correto e a responsabilidade, talvez seja a obra-prima mais duradoura do colonialismo. - Samantha Suppiah: E é uma obra-prima impressionante, industrializando o colapso dos sistemas planetários para acelerar as contas bancárias de bilionários para a estratosfera. As declarações de propósito cuidadosamente elaboradas dos assassinos de mesa não são novas. Na época de Jesus Cristo, os edifícios que serviam para a matança em massa de mamíferos, além de muitas outras funções, eram os templos. Mateus 21, na Bíblia cristã, relata a chegada de Jesus à cidade de Jerusalém, uma importante cidade do império romano, como um profeta cuja reputação o precedia pelos milagres divinos que havia demonstrado. Multidões de pessoas o receberam quando ele se aproximou da cidade, colocando galhos de árvores e suas próprias roupas na estrada para que ele e o jumento que o acompanhava pudessem andar. “Hosana nas alturas”. Toda a cidade saiu para vê-lo, perguntando-se o motivo de toda aquela agitação, querendo saber por que multidões de pessoas o recebiam. E eles responderam: Este era Jesus, o famoso profeta nazareno da Galileia. Ele entrou na cidade e foi para os pátios do templo, onde expulsou os mercadores que estavam comprando e vendendo animais no templo. Foi quando ele declarou a famosa frase: “A minha casa será chamada casa de oração, mas vocês a transformaram em covil de ladrões”. Ele recebia cegos e coxos no templo e os curava. Os chefes dos sacerdotes e os mestres da lei viram suas ações como perturbadoras e confrontaram Jesus. Ele, porém, deixou a cidade e passou a noite em Betânia. Pela manhã, voltou a Jerusalém e entrou novamente nos pátios do Templo de Deus, onde ensinou os que estavam reunidos ao seu redor. Novamente, os chefes dos sacerdotes e os anciãos o confrontaram, perguntando quem lhe dera autoridade para fazer isso. Jesus lhes disse que não eram justos e que seriam menos bem-vindos ao Reino de Deus do que os cobradores de impostos e as prostitutas que se arrependeram e se tornaram seus seguidores. Quando os sacerdotes do templo e os anciãos ficaram do lado dos proprietários de terras e não dos camponeses, Jesus lhes disse que o Reino de Deus seria tirado deles e dado a um povo que produziria seus frutos. Os sacerdotes e os anciãos ficaram ofendidos e tentaram prendê-lo, embora ele não tivesse cometido nenhum crime e tivesse o apoio das massas que o receberam na cidade e no templo. Nos dias seguintes, Jesus foi capturado, torturado e martirizado pelas autoridades que agiram para proteger a estrutura de poder centrada na legitimidade dos sacerdotes e anciãos que se sentiram ofendidos por ele. Essa é, obviamente, a versão King James da Bíblia, com muitas traduções errôneas que tentaram obscurecer a escritura original. Uma dessas traduções errôneas é, de fato, a frase “covil de ladrões”, que há muito tempo tem sido usada para ensinar os cristãos a evitar a adoração ao dinheiro. Irônico. O Templo de Deus de Salomão era um local de sacrifício de animais, onde eram realizados banquetes. O sangue de cada animal sacrificado era colocado em uma tigela pelos sacerdotes. O sangue era aspergido sobre o altar, e o restante era derramado em um ralo dentro do pátio. Essa era apenas uma pequena parte do sangue. A maior parte vinha do lado de fora do pátio dos sacerdotes, onde os animais mortos e moribundos eram pendurados em suportes ou ganchos para que as carcaças pudessem ser drenadas do sangue restante. Estamos falando de milhares e milhares de animais sendo abatidos no templo. Salomão sacrificou 22.000 cabeças de gado e 120.000 ovelhas e cabras no dia em que dedicou o altar. À medida que a população de Jerusalém crescia, aumentava também o número de animais sacrificados. https://templemountlocation.com/bloodChannel1.html A quantidade de sangue era tão grande que os arquitetos do templo precisaram incorporar um canal de sangue largo o suficiente para que uma pessoa pudesse passar por ele, de modo que o sangue pudesse ser drenado do pátio do sacerdote, com um alçapão ao lado do dreno por onde alguém pudesse entrar para desentupir o dreno. Todas as noites, o pátio do sacerdote era inundado com água para limpar todo o sangue. Assim como em outros templos, o canal de sangue se esvaziava no dreno central da cidade, despejado fora da cidade. A religião coopta o crescimento espiritual das sociedades humanas para justificar a violência em massa contra os animais, transformando os sacrifícios rituais em jantares de banquete com carne para os ricos. Todas as religiões civilizatórias fazem isso. O hinduísmo, o islamismo, a cristandade, o budismo - que se danem os ensinamentos originais, sempre há uma desculpa moderna para sustentar sistemas de violência - que, por acaso, geram lucros imensos para os órgãos centralizados dessas instituições religiosas. Dois milênios mais tarde, as mesmas táticas são sobrecarregadas e aumentadas ao máximo pelo projeto de dominação mundial da colonização europeia. - Anna Denardin: Suspiro. Gostamos de pensar que evoluímos para além da barbárie, mas acabamos de aperfeiçoar a lógica: violência sagrada justificada por propósitos sagrados. Só que agora, o templo está em toda parte, os sacerdotes são CEOs, cientistas e formuladores de políticas, e os sacrifícios acontecem em uma escala que os antigos sacerdotes jamais poderiam ter imaginado. Veja o zoológico moderno. Os elefantes, que caminham trinta quilômetros por dia, choram seus mortos e mantêm linhagens matriarcais mais antigas do que toda a nossa espécie, são confinados em recintos menores do que um quarteirão. E chamamos isso de “conservação”. As orcas, cuja distribuição natural abrange oceanos inteiros, circulam em tanques enquanto ensinamos as crianças a apreciar a vida marinha observando seres em cativeiro exibindo comportamentos de estresse. O setor de animais de estimação. Visite qualquer site de criadores e você verá animais anunciados como produtos. Buldogues franceses criados com crânios tão deformados que mal conseguem respirar, vendidos por milhares de dólares porque seu sofrimento parece bonito para nós. Literalizamos a remodelação do DNA de outras espécies para corresponder às nossas preferências estéticas e chamamos isso de “amor”. A pura audácia disso. A arrogância absolutamente ensandecida. Enquanto isso, os abrigos praticam a eutanásia em milhões de animais anualmente, o excedente de produção de um sistema em que a reprodução continua visando ao lucro, enquanto o excesso de vidas é eliminado como lixo. Aplicamos a lógica da fábrica à própria consciência. Superprodução, gerenciamento de estoque, obsolescência planejada. Os sacerdotes do templo ficariam impressionados com nossa eficiência. As universidades operam laboratórios de pesquisa com animais, realizando experimentos com dezenas de milhares de animais anualmente, confinados em instalações sem janelas, submetidos a procedimentos que constituiriam tortura se realizados em seres humanos. A justificativa é sempre o benefício humano, o avanço da medicina, o progresso científico. A mesma instituição que abriga departamentos de filosofia que discutem ética opera laboratórios de vivissecção no porão. O padrão se repete infinitamente, cada iteração da mesma lógica antiga: o sofrimento deles é justificado por nossos objetivos. Essa é a violência que o pensamento colonial dos colonizadores normalizou, a lógica que dividiu o mundo em civilização e recursos. Quando falamos em ter um Relacionamento Correto com o mundo mais do que humano, estamos falando em nos recusarmos a participar dessa extração, mesmo quando isso for inconveniente, desconfortável e impraticável. Porque o que é de fato impraticável é acreditar que podemos manter os sistemas planetários enquanto tratamos esses sistemas como recursos para extração. Nós somos os assassinos da mesa, toda vez que participamos de sistemas que mercantilizam a vida e abstraem o sofrimento em problemas logísticos resolvidos por outra pessoa, em outro lugar. A questão não é se podemos nos dar ao luxo de mudar. A questão é se podemos nos dar ao luxo de não mudar, se ainda resta algo reconhecidamente humano, algo que valha a pena preservar, em uma espécie que transformou o sofrimento em escala industrial em um princípio organizador e a crueldade de mercado em seu conforto. - Equipe de FUTUROS POSSÍVEIS: Esta é Anna Denardin. Esta é Samantha Suppiah. De qualquer forma, todos os cães estão uivando.