Bagaimanapun, Semua Anjing Melolong Podcast KEMUNGKINAN MASA DEPAN Eksplorasi 1: Dasar-dasar Percakapan 9: Antroposentrisme Lebih lanjut tentang podcast POSSIBLE FUTURES ini di https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah: Hai, ini Samantha Suppiah, dan Anda adalah lalat di dinding di sini di antara POSSIBLE FUTURES Collective. [anjing melolong intro] Mari kita kembali ke beberapa abad yang lalu, sebelum penjajah Portugis pertama kali menemukan rute untuk melemahkan para pedagang Asia di Jalur Sutra teritorial dan maritim. Di wilayah yang kelak menjadi dunia yang dijajah, sebagian besar manusia tinggal di desa-desa dan kota-kota yang mempraktikkan budaya asli atau tradisional, yang sebagian besar aktivitasnya terdiri dari pertanian, perdagangan, konstruksi lokal, festival, keluarga, keterlibatan sosial, dan tentu saja, kreativitas dan permainan. Sebagian kecil dari populasi manusia tinggal secara permanen di daerah perkotaan dengan kepadatan tinggi seperti kota dagang atau kota administratif. Bagi sebagian besar manusia, hewan adalah guru kita, tetangga kita, inspirasi kreatif kita, media spiritual kita, rekan kerja kita, dan sesekali menjadi menu makanan kita. Sebagian besar manusia memelihara hewan di dalam rumah tangga kita, dengan unggas seperti bebek atau ayam untuk diambil telurnya, dan kambing, domba, atau sapi untuk diambil susunya. Banyak manusia berburu hewan liar, dan banyak orang di iklim yang lebih keras adalah pengembara yang merawat ternak ruminansia besar untuk kelangsungan hidup mereka. Apa yang saya gambarkan adalah sebuah simbiosis, di mana hewan sama pentingnya dengan manusia. Jika hewan-hewan itu sehat dan berkembang, maka manusia juga sehat dan berkembang. Jadi, manusia mengorientasikan budaya mereka untuk memastikan bahwa hewan-hewan itu sehat dan berkembang. Apa yang berubah sejak kapan? Peternakan dan rumah potong hewan pertama kali melayani kota-kota. Ini adalah pusat-pusat kepadatan manusia yang tinggi di mana modal terkonsentrasi cukup untuk menjamin bangunan yang dibangun khusus untuk membunuh mamalia hidup secara massal. Hewan-hewan tersebut dipasok dari ternak lokal, dibeli dengan uang yang dikumpulkan di dalam kota, dan sering kali dari pajak yang dibayarkan oleh para petani di pedesaan. Jadi, kita melihat bahwa penjajahan Eropa tidak memperkenalkan antroposentrisme ke berbagai benua, seperti halnya tidak memperkenalkan perbudakan ke berbagai benua. Apa yang dilakukan oleh penjajahan Eropa adalah memperluas pembenaran atas penaklukan dengan kekerasan dan pembunuhan massal terhadap hewan-hewan yang tidak berdaya, dan mengindustrialisasi proses pertanian pabrik dan penyembelihan hewan. Orang-orang Eropa memperkenalkan mekanisme rasional, skala, dan keuntungan yang mempercepat ekosida dengan berbagai cara. Sama seperti perbudakan yang mereka lakukan. Rantai Besar Keberadaan, logika peradaban Barat yang membenarkan kekejaman kekaisaran Yunani dan Romawi, merupakan titik awal yang tepat untuk menjadikan supremasi kulit putih dan antroposentrisme sebagai fakta ilmiah yang dirayakan, dengan menggunakan kesalahan terjemahan Alkitab lainnya untuk kepentingannya sendiri: dalam kitab Kejadian, di mana Tuhan memberi Adam dan Hawa “kekuasaan” atas semua makhluk hidup di Taman Eden. Sebuah kesalahan penerjemahan yang pada awalnya dimaksudkan untuk merujuk pada penatalayanan atau tanggung jawab, bukan kepemilikan atau mendominasi. Antroposentrisme jauh lebih tua daripada penjajahan Eropa. Hal ini sebenarnya sudah ada sejak domestikasi dan peternakan pada peradaban manusia pertama. Aktivis hak-hak hewan telah ada selama ribuan tahun. Yesus Kristus sendiri berasal dari sekte Nazarene, sekelompok orang yang mempraktikkan dan terus mempraktikkan vegetarianisme dan veganisme Kristen hingga sekarang, di bawah keyakinan bahwa semua makhluk hidup harus dilindungi dan dirawat. Penjajahan Eropa menggunakan Rantai Besar Makhluk untuk membenarkan pemasaran daging dan produk hewani sebagai simbol status, sebagai pertunjukan kekuasaan, sebagai salah satu dari banyak “keuntungan” dari berpartisipasi dalam peradaban Barat modern. Ini adalah manfaat yang berjalan seiring dengan penindasan genosida dan etnosida, perbudakan, dan perang yang memungkinkan kolonisasi Eropa terjadi, melalui kompleks industri militer. - Anna Denardin: Ya, seperti yang Anda katakan, ada suatu masa ketika sebagian besar manusia terhubung dengan konteksnya, hidup dalam simbiosis dengan komunitas manusia dan komunitas selain manusia. Hal ini masih ada, dan cara hidup yang lebih sehat masih dapat diakses melalui pilihan sehari-hari yang kita buat. Kehidupan dan kebiasaan pribadi kita mungkin merupakan cara yang paling mudah diakses untuk membuat perubahan dan hidup sesuai dengan nilai-nilai. Namun, penjajahan tidak ingin Anda membuat pilihan itu. Pilihan-pilihan lain dibuat tidak dapat diakses, atau dibuat seolah-olah tidak dapat diakses, untuk membuat kita tetap berinvestasi dalam narasi kolonial yang mengubah perbudakan diri menjadi jalur “normal” bagi kehidupan manusia. Antroposentrisme adalah sebuah hak. Ini adalah keyakinan bahwa manusia memiliki nilai yang melekat sementara segala sesuatu yang lain hanya memiliki nilai instrumental, hanya bernilai sejauh melayani tujuan manusia. Ini bukan pengakuan bahwa manusia itu penting, tetapi kita lebih penting, bahwa keinginan kita secara otomatis mengesampingkan kelangsungan hidup dan perkembangan makhluk lain. Dan seiring berjalannya waktu, hak ini menjadi alamiah, terjalin begitu dalam ke dalam logika peradaban sehingga sebagian besar dari kita tidak lagi menganggapnya sebagai hak sama sekali. Itu hanya terasa seperti kebenaran. Seperti yang Anda katakan, antroposentrisme sudah ada sebelum kolonialisme, tetapi kolonialisme mengangkatnya menjadi sebuah patologi. Berbeda dengan kerajaan-kerajaan lain yang juga menaklukkan dan mengeruk kekayaan alam, kekuatan kolonial berusaha untuk membuat kembali wilayah jajahan sesuai dengan citra mereka dengan mengekspor pandangan dunia yang ekstraktif itu sendiri. Di sinilah antroposentrisme berevolusi menjadi narsisme peradaban. Para narsisis mengalami keinginan, pikiran, dan persepsi mereka sendiri sebagai struktur realitas itu sendiri. Ketika mereka menuntut sesuatu, mereka tidak mengalaminya sebagai tuntutan karena mereka tidak dapat melihat makhluk lain sebagai sesuatu yang nyata dengan cara yang sama seperti mereka melihat diri mereka sendiri. Narsisme peradaban beroperasi dengan cara yang sama. Budaya kita telah membangun sebuah pandangan dunia di mana keinginan manusia adalah satu-satunya ukuran nilai yang sah, di mana semua makhluk dan sistem lain ada hanya sebagai perpanjangan dari tujuan manusia. Kita tidak mengalami hal ini sebagai hak; kita mengalaminya sebagai kenyataan. Dan narsisme ini tidak dapat mengenali konsekuensi. Narsisme ini hanya melihat penderitaan sebagai efek samping yang disesalkan. Ia dapat mengakui perubahan iklim secara intelektual sambil melanjutkan praktik-praktik yang menyebabkannya, karena masa depan yang abstrak dan penderitaan yang jauh tidak memiliki bobot realitas yang sama dengan hasrat masa kini. Seluruh perangkat abstraksi dan keterputusan yang diciptakan kolonialisme melayani logika narsistik ini dengan sempurna: memungkinkan kita untuk menyebabkan kerusakan namun tetap tidak bersalah, untuk mendapatkan keuntungan dari eksploitasi sambil menyangkal partisipasi kita di dalamnya. - Samantha Suppiah: Itu sangat penting. Anda baru saja meruntuhkan logika bagaimana narsisme kolonial dan peradaban, hak, dan konsumsi melegitimasi dirinya sendiri: melalui pembenaran kekerasan ekosida, melalui penaklukan hewan, tumbuhan, dan alam yang lebih luas. Hal ini terjadi karena sebagai spesies, baik dalam budaya asli, tradisional, maupun modern, kita telah lama menyusun narasi untuk membenarkan aktivitas kita. Dalam hal aktivitas dominan yang telah kita lakukan selama beberapa ratus tahun di mana kita telah menimbulkan malapetaka di planet ini, kita telah menghasilkan kekayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya dan tak terhitung jumlahnya dengan mencuri dari masa depan planet ini selama berabad-abad. Penjajah Eropa menciptakan struktur untuk mengoperasionalkan dan mengambil keuntungan dari aktivitas manusia yang dominan dan mengglobal ini. Sebagian besar dari kita, penjajah dan yang dijajah dan segala sesuatu di antaranya, telah mencurahkan upaya kita untuk memberi makan, memperbaiki, meningkatkan, dan mereplikasi budaya manusia parasit yang menghancurkan sistem planet ini. Yang gila dari hal ini adalah bahwa kita sepenuhnya sadar akan hal ini, dan kita mengatakan pada diri sendiri bahwa kita melakukan yang terbaik untuk memperbaiki situasi, sambil membuat janji yang dangkal dan perubahan kecil pada gaya hidup, budaya, dan struktur yang kita pelihara dan junjung tinggi. Apakah ini kasus rusa yang lumpuh karena ketakutan, terpesona oleh informasi yang tidak lengkap, atau membeku dalam keadaan terkejut? Atau apakah ini kasus pembunuh berantai yang sadis yang telah membunuh semua target mereka dan sekarang memutuskan untuk menikmati kanibalisasi diri sendiri? Bisa dibilang, kedua dinamika tersebut terjadi di dalam bagian yang berbeda dari budaya peradaban yang melayani ideologi narsisme kolektif ini. Apa perbedaan antara memberi merek pada manusia dengan nomor seri dan barcode, dan menandai seekor induk sapi dengan perangkat RFID? Kita mampu mengoperasionalkan genosida terhadap manusia karena kita sudah tahu bagaimana melakukan hal yang sama terhadap hewan, dengan semua narasi, alasan, dan pembenaran yang sama berdasarkan hak yang tidak setara, tidak adil, dan tidak berkelanjutan. Ekstraksi dan komodifikasi yang secara harfiah dibenarkan oleh ekstraksi dan komodifikasi. Dari sudut pandang saya, inilah yang membuat kita tidak lagi menjadi manusia. Saya ingin menjadi bagian dari peradaban manusia yang tidak mengeksploitasi, tidak mengkomodifikasi, dan tidak memperbudak. Sayangnya, peradaban manusia seperti itu, terutama dalam konteks kolonialitas yang terus berlangsung di berbagai peradaban, adalah sebuah fantasi. - Anna Denardin: Tepat sekali, saya menyukai apa yang baru saja Anda katakan. Anda membawa metafora pembunuh berantai sadis yang berubah menjadi kanibalisasi diri. Dan sistem melakukan hal yang sama: melahap dirinya sendiri, mengonsumsi sumber dayanya sendiri, mencuri dari masa depannya sendiri, dan menyempurnakan tindakan pembunuhan ini dengan mengalihdayakan dan mengabstraksikannya. Dalam masyarakat yang bertatap muka, di mana orang menghadapi konsekuensi dari pilihan mereka secara langsung - di mana mereka menangkap ikan dari perairan yang sama dengan yang akan ditangkap oleh anak-anak mereka, di mana mereka melihat wajah-wajah orang yang berdagang dengan mereka - ekstraksi menjadi sulit untuk dibenarkan. Namun, kolonialisme membutuhkan penciptaan jarak, ketidakjelasan, dan abstraksi. Melalui rantai pasokan global, pasar keuangan, dan logika komodifikasi, Anda dapat berpartisipasi dalam eksploitasi namun tetap terputus sama sekali dari eksploitasi tersebut. Anda bisa makan daging tanpa harus membunuh sapinya. Anda dapat berkontribusi pada genosida hanya dengan membeli dari sebuah merek, tanpa harus menghadapinya secara langsung. Orang-orang yang membuat keputusan jarang sekali melakukan pembunuhan. Istilah “pembunuh di balik meja” muncul setelah Perang Dunia II untuk menggambarkan para birokrat dan administrator yang mengatur pembunuhan massal dari balik meja mereka, terutama di Jerman Nazi. Mereka tidak melakukan kekerasan fisik sendiri, tetapi memungkinkan, mengelola, dan mengoptimalkan sistem yang melakukannya. Sistem kolonial saat ini menyempurnakan kekerasan tersebut hingga ke tingkat yang begitu abstrak, begitu birokratis, melewati begitu banyak lapisan persetujuan, hingga akuntabilitas menguap. Itulah mengapa boikot, disinvestasi, dan sanksi menjadi penting. Itulah sebabnya mengapa pilihan-pilihan pribadi itu penting. Satu-satunya cara yang efektif untuk melawan banyak kekerasan tersebut adalah dengan menyerang model bisnis, untuk melemahkan satu-satunya hal yang benar-benar penting di balik pernyataan tujuan yang dibuat dengan hati-hati: keuntungan, dan persepsi relevansi. Komodifikasi segala sesuatu, terputusnya hubungan yang benar dan akuntabilitas, mungkin merupakan karya kolonialisme yang paling abadi. - Samantha Suppiah: Dan ini adalah mahakarya yang mengesankan, mengindustrialisasi keruntuhan sistem planet untuk mempercepat rekening bank para miliarder ke stratosfer. Pernyataan tujuan yang dibuat dengan hati-hati oleh para pembunuh meja bukanlah hal baru. Pada zaman Yesus Kristus, bangunan yang berfungsi sebagai tempat pembunuhan massal hewan mamalia, dan juga banyak fungsi lainnya, adalah Bait Suci. Matius 21 dalam Alkitab Kristen menceritakan Yesus tiba di kota Yerusalem, sebuah kota besar dalam kekaisaran Romawi, sebagai seorang nabi yang memiliki reputasi baik karena mukjizat-mukjizat ilahi yang telah ia tunjukkan. Kerumunan orang menyambutnya ketika dia mendekati kota, meletakkan ranting-ranting pohon dan pakaian mereka sendiri di jalan untuk dia dan keledai yang dibawanya untuk berjalan. “Hosana di tempat yang paling tinggi.” Seluruh kota keluar untuk melihat-Nya, bertanya-tanya apa yang terjadi dengan semua keributan itu, ingin tahu mengapa kerumunan orang menyambut-Nya. Dan mereka menjawab, ini adalah Yesus, nabi Nazaret yang terkenal dari Galilea. Dia memasuki kota dan pergi ke pelataran Bait Allah, di mana Dia mengusir para pedagang yang membeli dan menjual hewan di Bait Allah. Pada saat itulah ia dengan terkenal menyatakan, “Rumah-Ku akan disebut rumah doa, tetapi kamu menjadikannya sarang penyamun.” Ia menerima orang-orang buta dan lumpuh di Bait Allah, dan menyembuhkan mereka. Imam-imam kepala dan ahli Taurat melihat tindakan-Nya ini sebagai sesuatu yang mengganggu, dan mereka pun melawan Yesus. Namun, Ia meninggalkan kota itu dan bermalam di Betania. Di pagi hari, Ia kembali ke Yerusalem dan kembali memasuki pelataran Bait Allah, di mana Ia mengajar orang-orang yang berkumpul di sekeliling-Nya. Sekali lagi, imam-imam kepala dan tua-tua menghadapi-Nya, menanyakan siapa yang telah memberinya kuasa untuk melakukan hal ini. Yesus berkata kepada mereka bahwa mereka tidak benar dan tidak akan menerima sambutan yang lebih baik di dalam Kerajaan Allah dibandingkan dengan para pemungut cukai dan pelacur yang bertobat dan menjadi pengikut-Nya. Ketika para imam dan tua-tua Bait Allah lebih berpihak kepada tuan tanah daripada para petani, Yesus mengatakan kepada mereka bahwa Kerajaan Allah akan diambil dari mereka dan diberikan kepada orang-orang yang akan menghasilkan buahnya. Para imam dan tua-tua merasa tersinggung dan berusaha untuk menangkap-Nya, meskipun Ia tidak melakukan kejahatan dan mendapat dukungan dari orang banyak yang menyambut-Nya di kota dan di Bait Allah. Pada hari-hari berikutnya, Yesus ditangkap, disiksa, dan menjadi martir oleh pihak berwenang yang bertindak untuk melindungi struktur kekuasaan yang berpusat pada legitimasi para imam dan tua-tua yang tersinggung olehnya. Tentu saja ini adalah Alkitab versi King James, dengan banyak kesalahan terjemahan yang berusaha mengaburkan kitab suci aslinya. Salah satu kesalahan terjemahan tersebut adalah frasa “sarang penyamun”, yang telah lama digunakan untuk mengajarkan orang Kristen agar tidak menyembah uang. Ironis. Bait Allah Salomo adalah tempat pengorbanan hewan, di mana pesta-pesta diadakan. Darah dari setiap hewan yang dikorbankan dimasukkan ke dalam mangkuk oleh para imam. Darah tersebut dipercikkan ke altar, dan sisanya kemudian dituangkan ke saluran pembuangan di dalam pelataran. Ini hanya sebagian kecil dari darah tersebut. Sebagian besar berasal dari luar pelataran imam, di mana mereka menggantung hewan-hewan yang mati dan sekarat di rak atau pengait sehingga bangkai dapat dikeringkan dari darah yang tersisa. Kita berbicara tentang ribuan hewan yang disembelih di bait suci. Salomo mengorbankan 22.000 ekor sapi dan 120.000 ekor domba dan kambing pada hari ia meresmikan mezbah tersebut. Seiring dengan bertambahnya populasi Yerusalem, begitu pula jumlah hewan yang dikorbankan. https://templemountlocation.com/bloodChannel1.html Begitu banyak darah yang mengalir sehingga para arsitek bait suci perlu membuat saluran darah yang cukup lebar untuk dilalui orang, sehingga darah dapat dialirkan dari pelataran imam, dengan pintu jebakan di samping saluran pembuangan yang dapat diakses seseorang untuk membuka sumbatan. Setiap malam, pelataran pendeta akan dibanjiri air untuk membersihkan semua darah. Seperti kuil-kuil lainnya, saluran darah akan mengosongkan saluran air ke saluran air di pusat kota, dibuang ke luar kota. Agama mengkooptasi pertumbuhan spiritual bagi masyarakat manusia untuk membenarkan kekerasan massal terhadap hewan, mengubah ritual pengorbanan menjadi pesta makan malam dengan daging bagi orang kaya. Semua agama peradaban melakukan hal ini. Hinduisme, Islam, Kristen, Budhisme - ajaran asli terkutuk, selalu ada alasan modern untuk menegakkan sistem kekerasan - yang kebetulan meraup keuntungan besar bagi badan-badan terpusat dari lembaga-lembaga keagamaan tersebut. Dua milenium kemudian, taktik yang sama digunakan untuk mencapai kejayaan melalui proyek dominasi dunia oleh penjajahan Eropa. - Anna Denardin: Menghela napas. Kita suka berpikir bahwa kita telah berevolusi dari kebiadaban, namun kita baru saja menyempurnakan logikanya: kekerasan suci yang dibenarkan oleh tujuan suci. Hanya saja sekarang, kuil ada di mana-mana, para pendetanya adalah para CEO dan ilmuwan serta pembuat kebijakan, dan pengorbanan terjadi dalam skala yang tidak pernah dibayangkan oleh para pendeta kuno. Ambil contoh kebun binatang modern. Gajah, yang berjalan tiga puluh mil sehari, berduka atas kematian mereka, dan mempertahankan garis keturunan yang lebih tua dari seluruh spesies kita, dikurung dalam kandang yang lebih kecil dari satu blok kota. Dan kami menyebutnya “konservasi”. Orca, yang wilayah jelajah alaminya meliputi seluruh samudra, mengelilingi tangki sementara kami mengajari anak-anak untuk menghargai kehidupan laut dengan melihat makhluk yang dikurung menunjukkan perilaku stres. Industri hewan peliharaan. Kunjungi situs web peternak mana pun dan Anda akan melihat hewan yang diiklankan seperti produk. Anjing bulldog Prancis yang dibiakkan dengan tengkorak yang sangat cacat sehingga mereka hampir tidak bisa bernapas, dijual dengan harga ribuan dolar karena penderitaan mereka terlihat lucu bagi kita. Kita telah mengubah bentuk DNA spesies lain agar sesuai dengan preferensi estetika kita, dan kita menyebutnya “cinta”. Keberanian yang luar biasa. Arogansi yang benar-benar tak berujung. Sementara itu, tempat penampungan meng-eutanasia jutaan hewan setiap tahunnya, kelebihan produksi dari sebuah sistem di mana pengembangbiakan terus berlanjut untuk mendapatkan keuntungan sementara kehidupan yang berlebih dieliminasi sebagai limbah. Kami telah menerapkan logika pabrik pada kesadaran itu sendiri. Produksi berlebih, manajemen inventaris, keusangan yang terencana. Para pendeta kuil akan terkesan dengan efisiensi kami. Universitas mengoperasikan laboratorium penelitian hewan yang melakukan eksperimen pada puluhan ribu hewan setiap tahun, dikurung dalam fasilitas tanpa jendela, menjalani prosedur yang akan menjadi penyiksaan jika dilakukan pada manusia. Pembenarannya selalu untuk kepentingan manusia, kemajuan medis, kemajuan ilmiah. Institusi yang sama yang menaungi departemen filsafat yang mendiskusikan etika juga mengoperasikan laboratorium pembedahan hewan di ruang bawah tanah. Pola ini berulang tanpa batas, setiap iterasi dari logika kuno yang sama: penderitaan mereka dibenarkan oleh tujuan kita. Ini adalah kekerasan yang dinormalisasi oleh pemikiran kolonial-penduduk, logika yang membagi dunia menjadi peradaban dan sumber daya. Ketika kita berbicara tentang berada dalam Hubungan Benar dengan dunia yang lebih besar dari manusia, kita berbicara tentang menolak untuk berpartisipasi dalam ekstraksi ini, bahkan ketika itu tidak nyaman, tidak nyaman, tidak praktis. Karena yang sebenarnya tidak praktis adalah percaya bahwa kita dapat mempertahankan sistem planet sambil memperlakukan sistem tersebut sebagai sumber daya untuk ekstraksi. Kita adalah pembunuh di atas meja, setiap kali kita berpartisipasi dalam sistem yang mengkomodifikasi kehidupan dan penderitaan abstrak menjadi masalah logistik yang diselesaikan oleh orang lain, di tempat lain. Pertanyaannya bukanlah apakah kita mampu untuk berubah. Pertanyaannya adalah apakah kita mampu untuk tidak melakukannya, apakah ada sesuatu yang bisa dikenali sebagai manusia, sesuatu yang layak untuk dilestarikan, yang tersisa dari spesies yang telah menjadikan penderitaan skala industri sebagai prinsip pengorganisasian dan kekejaman pasar sebagai kenyamanan. - POSSIBLE FUTURES Crew: Ini Anna Denardin. Ini Samantha Suppiah. Pokoknya, semua anjing melolong.