Anyway, All The Dogs Are Howling a POSSIBLE FUTURES Podcast Exploration 1 : Les bases Conversation 9 : L'anthropocentrisme Pour en savoir plus sur ce podcast POSSIBLE FUTURES, consultez le site https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah : Bonjour, je suis Samantha Suppiah, et vous êtes une mouche sur le mur ici au sein du collectif POSSIBLE FUTURES. [intro de chiens hurlants] Revenons plusieurs siècles en arrière, avant que les colonisateurs portugais ne partent à la recherche d'une route pour concurrencer les marchands asiatiques sur la Route de la Soie territoriale et maritime. Dans ce qui allait devenir le monde colonisé, la grande majorité des êtres humains vivaient dans des villages et des villes pratiquant des cultures indigènes ou traditionnelles, dans lesquelles la plupart de leurs activités consistaient en l'agriculture, le commerce, la construction locale, les festivals, la famille, les engagements sociaux et, bien sûr, la créativité et le jeu. Une très petite minorité de la population humaine résidait en permanence dans des zones urbaines à forte densité, comme les villes marchandes ou administratives. Pour la plupart des êtres humains, les animaux étaient nos enseignants, nos voisins, notre inspiration créatrice, nos médiums spirituels, nos collègues de travail et notre menu occasionnel. La plupart des êtres humains élevaient des animaux au sein de leur foyer, avec des faisans, des canards ou des poules pour les œufs, et des chèvres, des moutons ou des vaches pour le lait. De nombreux êtres humains chassaient les animaux sauvages et, dans les climats les plus rudes, beaucoup étaient des nomades qui s'occupaient de grands troupeaux de ruminants dont leur survie dépendait. Ce que je décris, c'est une symbiose dans laquelle les animaux ont autant d'importance que les humains. Si les animaux sont en bonne santé et prospères, les hommes le sont aussi. Les humains ont donc orienté leur culture de manière à ce que les animaux soient en bonne santé et prospères. Qu'est-ce qui a changé à ce moment-là ? Les premières fermes d'élevage et les premiers abattoirs desservaient les villes. Il s'agissait de centres à forte densité humaine où le capital était suffisamment concentré pour justifier la construction de bâtiments spécialement destinés à la mise à mort massive de mammifères vivants. Ils s'approvisionnaient en bétail local, acheté avec de l'argent collecté dans la ville, souvent grâce aux taxes payées par les agriculteurs eux-mêmes. Nous voyons donc que la colonisation européenne n'a pas introduit l'anthropocentrisme sur les différents continents, pas plus qu'elle n'a introduit l'esclavage sur les différents continents. Ce que la colonisation européenne a fait, c'est extrémiser les justifications de la soumission violente et du massacre des animaux libres, et industrialiser le processus de l'élevage industriel et de l'abattage des animaux. Les Européens ont introduit des mécanismes de rationalisation, d'échelle et de profit qui ont accéléré l'écocide de plusieurs ordres de grandeur. Tout comme ils l'ont fait pour l'esclavage. La grande chaîne de l'être, logique civilisationnelle occidentale justifiant la cruauté des empires grec et romain, a été un point de départ commode pour faire de la suprématie blanche et de l'anthropocentrisme des faits scientifiques reconnus, en utilisant à son profit une autre traduction erronée de la Bible : dans la Genèse, Dieu a donné à Adam et Ève la « domination » sur toutes les créatures vivantes de Dieu dans le jardin d'Éden. Une traduction erronée qui, à l'origine, devait faire référence à l'intendance ou à la responsabilité, et non à la propriété ou à la domination. L'anthropocentrisme est bien plus ancien que la colonisation européenne. Il remonte en fait à la domestication et à l'élevage du bétail avec les premières civilisations humaines. Les défenseurs des droits des animaux existent depuis des millénaires. Jésus-Christ lui-même appartenait à la secte des Nazaréens, un groupe de personnes qui pratiquaient et continuent aujourd'hui de pratiquer le végétarisme et le végétalisme chrétiens, avec la conviction que toutes les créatures vivantes doivent être protégées et soignées. La colonisation européenne a utilisé la grande chaîne de l'être pour justifier la commercialisation de l'idée de la viande et des produits animaux en tant que symboles de statut, de démonstration de pouvoir, comme l'un des nombreux « avantages » de la participation à la civilisation occidentale moderne. Ces avantages vont de pair avec l'oppression génocidaire et ethnocidaire, l'esclavage et la guerre qui ont rendu possible la colonisation européenne, par le biais du complexe militaro-industriel. - Anna Denardin : Oui, comme vous l'avez dit, il fut un temps où la plupart des humains étaient connectés à leur contexte, vivant en symbiose avec leurs communautés humaines et supra-humaines. Cela existe toujours, et des modes de vie plus sains restent accessibles à travers les choix quotidiens que nous faisons. Notre vie personnelle et nos habitudes sont peut-être le moyen le plus facile d'opérer des changements et de vivre en accord avec nos valeurs. Mais la colonialité ne veut pas que vous fassiez ce choix. D'autres options sont rendues inaccessibles, ou semblent l'être, pour que nous restions investis dans le récit colonial qui a fait de l'auto-esclavage la voie « normale » d'une vie humaine. L'anthropocentrisme est un droit. C'est la croyance que l'humanité a une valeur inhérente alors que tout le reste n'a qu'une valeur instrumentale, qu'il ne vaut que dans la mesure où il sert les objectifs de l'homme. Il ne s'agit pas de reconnaître que les humains comptent, mais que nous comptons plus, que nos désirs l'emportent automatiquement sur la survie et l'épanouissement des autres êtres. Au fil du temps, ce droit s'est naturalisé, il s'est inscrit si profondément dans la logique de la civilisation que la plupart d'entre nous ne le perçoivent plus du tout comme un droit. Il s'agit simplement d'une vérité. Comme vous l'avez dit, l'anthropocentrisme existait avant le colonialisme, mais le colonialisme en a fait une pathologie. Contrairement à d'autres empires qui ont également conquis et extrait, les puissances coloniales ont cherché à remodeler les colonisés à leur image en exportant la vision du monde extractive elle-même. C'est là que l'anthropocentrisme s'est transformé en narcissisme civilisationnel. Le narcissique vit ses propres désirs, pensées et perceptions comme la structure même de la réalité. Lorsqu'il exige quelque chose, il ne le vit pas comme une demande, car il ne peut percevoir les autres êtres comme réels de la même manière qu'il se perçoit lui-même. Le narcissisme civilisationnel fonctionne de manière identique. Notre culture a construit une vision du monde dans laquelle les désirs humains sont la seule mesure légitime de la valeur, dans laquelle tous les autres êtres et systèmes n'existent que comme des extensions des objectifs humains. Nous ne vivons pas cela comme un droit, mais comme la réalité. Et ce narcissisme ne peut pas reconnaître les conséquences. Il ne peut voir la souffrance que comme un effet secondaire regrettable. Il peut reconnaître intellectuellement le changement climatique tout en continuant les pratiques qui en sont la cause, parce que l'avenir abstrait et la souffrance lointaine n'ont pas le même poids de réalité que les désirs présents. Tout l'appareil d'abstraction et de déconnexion créé par le colonialisme sert parfaitement cette logique narcissique : il nous permet de causer du tort tout en restant innocents, de bénéficier de l'exploitation tout en niant notre participation à celle-ci. - Samantha Suppiah : C'est très important. Vous venez de décomposer la logique de la légitimation du narcissisme colonial et civilisationnel, des droits et de la consommation : par la justification de la violence écocide, par l'assujettissement des animaux, des plantes et de la nature au sens large. Cela fonctionne parce qu'en tant qu'espèce, que nous pratiquions des cultures indigènes, traditionnelles ou modernes, nous avons depuis longtemps élaboré des récits pour justifier notre activité. En ce qui concerne l'activité dominante que nous avons entreprise au cours des quelques centaines d'années pendant lesquelles nous avons causé des ravages planétaires, nous avons généré une richesse sans précédent et incalculable en volant des siècles d'avenir planétaire. Les colonisateurs européens ont créé des structures pour rendre opérationnelle cette activité humaine dominante et mondialisée et en tirer profit. La plupart d'entre nous, colonisateurs, colonisés et tout ce qui se trouve entre les deux, avons consacré nos efforts à nourrir, réparer, améliorer et reproduire ces cultures humaines parasites qui détruisent les systèmes planétaires. Ce qui est insensé, c'est que nous en sommes pleinement conscients et que nous nous disons que nous faisons de notre mieux pour remédier à la situation, tout en faisant des promesses superficielles et en apportant des modifications infimes aux modes de vie, aux cultures et aux structures que nous entretenons et soutenons. S'agit-il d'un cerf-volant paralysé par la peur, hypnotisé par des informations incomplètes ou figé dans un état de choc ? Ou est-ce le cas d'un tueur en série sadique qui, après avoir tué toutes ses cibles, décide de se livrer à l'auto-cannibalisation ? On peut soutenir que les deux dynamiques se produisent dans différentes parties des cultures civilisationnelles qui servent cette idéologie du narcissisme collectif. Quelle est la différence entre marquer un être humain avec un numéro de série et un code-barres et étiqueter une vache mère avec un dispositif RFID ? Nous avons pu rendre opérationnel le génocide contre les êtres humains parce que nous savions déjà comment faire la même chose avec les animaux, avec les mêmes récits, les mêmes raisonnements et les mêmes justifications fondés sur des droits inégaux, injustes et insoutenables. L'extraction et la marchandisation sont littéralement justifiées par l'extraction et la marchandisation. D'après moi, c'est ce qui fait que nous ne sommes plus humains. Je veux faire partie d'une civilisation humaine qui n'exploite pas, qui ne marchandise pas, qui n'asservit pas. Malheureusement, une telle civilisation humaine, en particulier dans le contexte de la colonialité qui persiste à travers les civilisations, est un fantasme. - Anna Denardin : Justement, j'adore ce que vous venez de dire. Vous avez utilisé la métaphore du tueur en série sadique qui se transforme en auto-cannibalisation. Et le système fait la même chose : il se dévore lui-même, il consomme ses propres ressources, il vole son propre avenir, et il perfectionne cet acte de tuer en l'externalisant et en l'abstrayant. Dans les sociétés où les gens sont en contact direct avec les conséquences de leurs choix, où ils pêchent dans les mêmes eaux que leurs enfants, où ils voient les visages de ceux avec qui ils commercent, l'extraction devient difficile à justifier. Mais le colonialisme a exigé de créer de la distance, de l'opacité et de l'abstraction. Grâce aux chaînes d'approvisionnement mondiales, aux marchés financiers et à la logique de la marchandisation, il est possible de participer à l'exploitation tout en en étant totalement déconnecté. On peut manger de la viande sans jamais avoir à tuer la vache. Vous pouvez contribuer à un génocide simplement en achetant à une marque, sans jamais y être confronté directement. Les personnes qui prennent les décisions sont rarement celles qui tuent. L'expression « tueur de bureau » est apparue après la Seconde Guerre mondiale pour décrire les bureaucrates et les administrateurs qui ont orchestré des massacres depuis leur bureau, en particulier dans l'Allemagne nazie. Ils ne commettaient pas eux-mêmes de violence physique, mais permettaient, géraient et optimisaient les systèmes qui en commettaient. Le système colonial actuel a perfectionné cette violence au point qu'elle est si abstraite, si bureaucratisée, qu'elle passe par tant de couches d'approbation que la responsabilité s'évapore. C'est pourquoi le boycott, le désinvestissement et les sanctions sont importants. C'est pourquoi les choix personnels sont importants. Le seul moyen efficace de contrer nombre de ces violences est de s'attaquer au modèle d'entreprise, de saper les seules choses qui comptent vraiment derrière des déclarations d'intention soigneusement rédigées : le profit et la perception de la pertinence. La marchandisation de tout, la rupture avec les relations justes et la responsabilité, est peut-être le chef-d'œuvre le plus durable du colonialisme. - Samantha Suppiah : Et c'est un chef-d'œuvre impressionnant, qui industrialise l'effondrement des systèmes planétaires pour faire grimper les comptes bancaires des milliardaires dans la stratosphère. Les déclarations d'objectifs soigneusement rédigées par les tueurs de bureau ne sont pas nouvelles. À l'époque de Jésus-Christ, le temple était l'édifice qui servait aux massacres de mammifères, ainsi qu'à de nombreuses autres fonctions. Matthieu 21, dans la Bible chrétienne, raconte l'arrivée de Jésus à Jérusalem, une grande ville de l'empire romain, en tant que prophète dont la réputation l'avait précédé pour les miracles divins qu'il avait accomplis. Des foules de gens l'accueillent à l'approche de la ville, déposant des branches d'arbres et leurs propres vêtements sur la route pour lui et l'âne qui l'accompagne. "Hosana au plus haut des cieux. Toute la ville sortit pour le voir, se demandant ce que c'était que cette agitation, voulant savoir pourquoi des foules l'accueillaient. Ils répondirent : c'est Jésus, le célèbre prophète nazaréen de Galilée. Il entra dans la ville et se rendit dans les parvis du temple, où il chassa les marchands qui achetaient et vendaient des animaux dans le temple. C'est à ce moment-là qu'il a fait cette célèbre déclaration : « Ma maison sera appelée la maison de la prière, mais vous en avez fait une caverne de voleurs ». Il recevait des aveugles et des boiteux au temple, et il les guérissait. Les chefs des prêtres et les maîtres de la loi considèrent que ses actions dérangent et s'en prennent à Jésus. Il quitte la ville et passe la nuit à Béthanie. Le matin, il retourne à Jérusalem et entre à nouveau dans les parvis du Temple de Dieu, où il enseigne à ceux qui se sont rassemblés autour de lui. De nouveau, les chefs des prêtres et les anciens l'interpellent, lui demandant qui lui a donné l'autorisation de faire cela. Jésus leur a dit qu'ils n'étaient pas justes et qu'ils seraient moins bien accueillis dans le Royaume de Dieu que les collecteurs d'impôts et les prostituées qui se repentaient et devenaient ses disciples. Lorsque les prêtres et les anciens du temple ont pris le parti des propriétaires terriens plutôt que celui des paysans, Jésus leur a dit que le Royaume de Dieu leur serait retiré et serait donné à un peuple qui en produirait les fruits. Les prêtres et les anciens, offensés, cherchent à l'arrêter, alors qu'il n'a commis aucun crime et qu'il a le soutien des masses qui l'accueillent dans la ville et dans le temple. Dans les jours qui ont suivi, Jésus a été capturé, torturé et martyrisé par les autorités qui ont agi pour protéger la structure du pouvoir centrée sur la légitimité des prêtres et des anciens qui avaient été offensés par lui. Il s'agit bien sûr de la version King James de la Bible, avec de nombreuses traductions erronées qui ont cherché à obscurcir l'écriture originale. L'une de ces traductions erronées est en effet l'expression « repaire de voleurs », qui a longtemps été utilisée pour enseigner aux chrétiens qu'ils ne doivent pas vénérer l'argent. C'est ironique. Le temple de Dieu de Salomon était un lieu de sacrifices d'animaux, où l'on célébrait des fêtes. Le sang de chaque animal sacrifié était versé dans une coupe par les prêtres. Le sang était répandu sur l'autel, et le reste était ensuite versé dans un égout à l'intérieur de la cour. Il ne s'agit là que d'une infime partie du sang. La plus grande partie provenait de l'extérieur de la cour du sacrificateur, où l'on suspendait les animaux morts et mourants à des claies ou à des crochets afin que les carcasses puissent être vidées du reste du sang. Il s'agit de milliers et de milliers d'animaux abattus au temple. Salomon a sacrifié 22 000 bovins et 120 000 moutons et chèvres le jour où il a consacré l'autel. Plus la population de Jérusalem augmentait, plus le nombre d'animaux sacrifiés augmentait. https://templemountlocation.com/bloodChannel1.html La quantité de sang était telle que les architectes du temple ont dû prévoir un canal assez large pour qu'une personne puisse y marcher, afin que le sang puisse être évacué de la cour du prêtre, avec une trappe à côté du canal où quelqu'un pouvait accéder pour déboucher le canal. Chaque soir, la cour du prêtre était inondée d'eau pour évacuer tout le sang. Comme pour les autres temples, le canal d'évacuation du sang se déversait dans les égouts de la ville centrale, à l'extérieur de la ville. La religion coopte la croissance spirituelle des sociétés humaines pour justifier la violence de masse contre les animaux, transformant les sacrifices rituels en festins de chair pour les riches. C'est ce que font toutes les religions civilisationnelles. L'hindouisme, l'islam, le christianisme, le bouddhisme - au diable les enseignements originaux, il y a toujours une excuse moderne pour soutenir des systèmes de violence - qui se trouvent justement à rapporter d'immenses profits aux organes centralisés de ces institutions religieuses. Deux millénaires plus tard, les mêmes tactiques sont renforcées et amplifiées à l'extrême par le projet de domination mondiale de la colonisation européenne. - Anna Denardin : Soupir. Nous aimons penser que nous avons dépassé la barbarie, mais nous venons de perfectionner la logique : la violence sacrée justifiée par des objectifs sacrés. Mais aujourd'hui, le temple est partout, les prêtres sont des PDG, des scientifiques et des décideurs politiques, et les sacrifices ont lieu à une échelle que les anciens prêtres n'auraient jamais pu imaginer. Prenons le zoo moderne. Les éléphants, qui marchent trente miles par jour, pleurent leurs morts et maintiennent des lignées matriarcales plus anciennes que notre espèce tout entière, sont confinés dans des enclos plus petits qu'un pâté de maisons. Et nous appelons cela de la « conservation ». Les orques, dont l'aire de répartition naturelle s'étend sur des océans entiers, tournent autour de bassins tandis que nous apprenons aux enfants à apprécier la vie marine en regardant des êtres captifs manifester des comportements de stress. L'industrie des animaux de compagnie. Visitez n'importe quel site web d'éleveur et vous verrez des animaux annoncés comme des produits. Des bouledogues français élevés avec des crânes si déformés qu'ils peuvent à peine respirer, vendus pour des milliers d'euros parce que leur souffrance nous semble mignonne. Nous avons littéralement remodelé l'ADN d'autres espèces pour qu'il corresponde à nos préférences esthétiques, et nous appelons cela de l'« amour ». Quelle audace ! Une arrogance absolument démesurée. Pendant ce temps, les refuges euthanasient des millions d'animaux chaque année, le surplus de production d'un système où l'élevage se poursuit pour le profit tandis que les vies excédentaires sont éliminées comme des déchets. Nous avons appliqué la logique de l'usine à la conscience elle-même. Surproduction, gestion des stocks, obsolescence planifiée. Les prêtres du temple seraient impressionnés par notre efficacité. Les universités exploitent des laboratoires de recherche sur les animaux qui mènent des expériences sur des dizaines de milliers d'animaux chaque année, confinés dans des installations sans fenêtres, soumis à des procédures qui constitueraient de la torture si elles étaient pratiquées sur des humains. La justification est toujours le bénéfice pour l'homme, l'avancement de la médecine, le progrès scientifique. La même institution qui accueille des départements de philosophie discutant d'éthique exploite des laboratoires de vivisection au sous-sol. Le schéma se répète à l'infini, chaque itération de la même logique ancienne : leur souffrance est justifiée par nos objectifs. C'est la violence que la pensée coloniale a normalisée, la logique qui a divisé le monde en civilisation et en ressources. Lorsque nous parlons d'être en bonne relation avec le monde plus qu'humain, nous parlons de refuser de participer à cette extraction, même lorsque c'est gênant, inconfortable, impraticable. Car ce qui n'est pas pratique, c'est de croire que nous pouvons maintenir les systèmes planétaires tout en les traitant comme des ressources à extraire. Nous sommes les tueurs de bureau, chaque fois que nous participons à des systèmes qui font de la vie une marchandise et de la souffrance un problème logistique résolu par quelqu'un d'autre, quelque part ailleurs. La question n'est pas de savoir si nous pouvons nous permettre de changer. La question est de savoir si nous pouvons nous permettre de ne pas le faire, s'il reste quelque chose de reconnaissable à l'homme, quelque chose qui mérite d'être préservé, dans une espèce qui a fait de la souffrance à l'échelle industrielle un principe d'organisation et de la cruauté du marché son confort. - POSSIBLE FUTURES Crew : Voici Anna Denardin. Voici Samantha Suppiah. Quoi qu'il en soit, tous les chiens hurlent.