De todos modos, todos los perros están aullando. Un podcast de POSSIBLE FUTURES. Exploración 1: Conceptos básicos. Conversación 9: Antropocentrismo. Más información sobre este podcast de POSSIBLE FUTURES en: https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah: Hola, soy Samantha Suppiah, y tú eres una mosca en la pared aquí, entre el colectivo POSSIBLE FUTURES. [Introducción con aullidos de perros] Retrocedamos varios siglos, antes de que los colonizadores portugueses partieran por primera vez en busca de una ruta para socavar a los comerciantes asiáticos a lo largo de la Ruta de la Seda territorial y marítima. En lo que se convertiría en el mundo colonizado, la gran mayoría de los seres humanos vivían en pueblos y ciudades practicando culturas indígenas o tradicionales, en las que la mayor parte de sus actividades consistían en la agricultura, el comercio, la construcción local, las fiestas, la familia, los compromisos sociales y, por supuesto, la creatividad y el juego. Una minoría muy pequeña de la población humana residía de forma permanente en zonas urbanas de alta densidad, como ciudades mercantiles o administrativas. Para la mayoría de los seres humanos, los animales eran nuestros maestros, nuestros vecinos, nuestra inspiración creativa, nuestros medios espirituales, nuestros compañeros de trabajo y, en ocasiones, parte de nuestro menú. La mayoría de los seres humanos criaban animales en sus hogares, como faisanes, patos o gallinas para obtener huevos, y cabras, ovejas o vacas para obtener leche. Muchos seres humanos cazaban animales salvajes y muchos de los que vivían en climas más duros eran nómadas que cuidaban grandes rebaños de rumiantes de los que dependía su supervivencia. Lo que describo es una simbiosis en la que los animales eran tan importantes como los humanos. Si los animales estaban sanos y prosperaban, los humanos también lo estaban. Por lo tanto, los humanos orientaban sus culturas hacia garantizar que los animales estuvieran sanos y prosperaran. ¿Qué cambió y cuándo? Bueno, las primeras granjas ganaderas y mataderos prestaban servicio a las ciudades. Estas eran centros de alta densidad humana donde se concentraba suficiente capital como para justificar la construcción de edificios específicos para la matanza masiva de mamíferos vivos. Se abastecían de ganado local, comprado con dinero recaudado dentro de la ciudad, a menudo procedente de los impuestos pagados por los propios agricultores rurales. Así pues, vemos que la colonización europea no introdujo el antropocentrismo en los diferentes continentes, al igual que no introdujo la esclavitud. Lo que hizo la colonización europea fue extremar las justificaciones para la subyugación violenta y el sacrificio masivo de animales libres, e industrializar el proceso de la ganadería intensiva y el sacrificio de animales. Los europeos introdujeron mecanismos de racionalización, escala y especulación que aceleraron el ecocidio en muchos órdenes de magnitud. Al igual que hicieron con la esclavitud. La Gran Cadena del Ser, una lógica de la civilización occidental que justificaba la crueldad de los imperios griego y romano, fue un punto de partida conveniente para convertir tanto la supremacía blanca como el antropocentrismo en hechos científicos celebrados, utilizando otra traducción errónea de la Biblia en su propio beneficio: en el Génesis, en el que Dios dio a Adán y Eva «dominio» sobre todas las criaturas vivientes de Dios en el Jardín del Edén. Una traducción errónea que originalmente se refería a la administración o la responsabilidad, no a la propiedad o al dominio. El antropocentrismo es mucho más antiguo que la colonización europea. En realidad, se remonta a la domesticación y la ganadería de las primeras civilizaciones humanas. Los activistas por los derechos de los animales existen desde hace milenios. El propio Jesucristo pertenecía a la secta nazarena, un grupo de personas que practicaban y siguen practicando hoy en día el vegetarianismo y el veganismo cristianos, bajo la creencia de que todas las criaturas vivientes deben ser protegidas y cuidadas. La colonización europea utilizó la Gran Cadena del Ser para justificar la comercialización de la carne y los productos animales como símbolos de estatus, como muestras de poder, como uno de los muchos «beneficios» de participar en la civilización occidental moderna. Estos beneficios iban de la mano de la opresión genocida y etnocida, la esclavitud y la guerra que hicieron posible la colonización europea en primer lugar, a través del complejo militar-industrial. — Anna Denardin: Sí, como has dicho, hubo un tiempo en el que la mayoría de los seres humanos estaban conectados con su entorno, viviendo en simbiosis con sus comunidades humanas y más que humanas. Eso sigue existiendo, y las formas de vida más saludables siguen siendo accesibles a través de las decisiones que tomamos cada día. Nuestras vidas y hábitos personales pueden ser la forma más fácil de cambiar y vivir de acuerdo con nuestros valores. Pero la colonialidad no quiere que tomemos esa decisión. Otras opciones se vuelven inaccesibles, o se hacen parecer inaccesibles, para mantenernos atrapados en la narrativa colonial que convirtió la autoesclavitud en el camino «normal» de la vida humana. El antropocentrismo es un derecho. Es la creencia de que la humanidad tiene un valor inherente, mientras que todo lo demás solo tiene un valor instrumental, que solo vale en la medida en que sirve a los propósitos humanos. No es el reconocimiento de que los humanos importan, sino que nosotros importamos más, que nuestros deseos automáticamente prevalecen sobre la supervivencia y el florecimiento de otros seres. Y con el tiempo, este derecho se naturalizó, se entretejió tan profundamente en la lógica de la civilización que la mayoría de nosotros ya no lo percibimos como un derecho en absoluto. Simplemente se siente como una verdad. Como dijiste, el antropocentrismo existía antes del colonialismo, pero el colonialismo lo elevó a una patología. A diferencia de otros imperios que también conquistaron y explotaron, las potencias coloniales buscaron rehacer a los colonizados a su imagen y semejanza exportando la propia cosmovisión extractiva. Aquí es donde el antropocentrismo ha evolucionado hacia el narcisismo civilizacional. El narcisista experimenta sus propios deseos, pensamientos y percepciones como la estructura de la realidad misma. Cuando exigen algo, no lo experimentan como una exigencia porque no pueden percibir a otros seres como reales de la misma manera que se perciben a sí mismos. El narcisismo civilizacional funciona de manera idéntica. Nuestra cultura ha construido una cosmovisión en la que los deseos humanos son la única medida legítima de valor, en la que todos los demás seres y sistemas existen meramente como extensiones de los propósitos humanos. No experimentamos esto como un derecho; lo experimentamos como una realidad. Y este narcisismo no es capaz de reconocer las consecuencias. Solo ve el sufrimiento como un efecto secundario lamentable. Puede reconocer intelectualmente el cambio climático mientras continúa con las prácticas que lo causan, porque el futuro abstracto y el sufrimiento lejano no tienen el mismo peso real que los deseos presentes. Todo el aparato de abstracción y desconexión que creó el colonialismo sirve perfectamente a esta lógica narcisista: nos permite causar daño sin sentirnos culpables por ello, beneficiarnos de la explotación mientras negamos nuestra participación en ella. — Samantha Suppiah: Eso es muy importante. Acabas de desglosar la lógica de cómo el narcisismo colonial y civilizatorio, el sentido de derecho y el consumo se legitiman a sí mismos: a través de la justificación de la violencia ecocida, a través de la subyugación de los animales, las plantas y la naturaleza en general. Esto funciona porque, como especie, ya sea que practiquemos culturas indígenas, tradicionales o modernas, llevamos mucho tiempo elaborando narrativas para justificar nuestra actividad. En cuanto a la actividad dominante que hemos llevado a cabo durante los últimos siglos, en los que hemos causado estragos en el planeta, hemos generado una riqueza sin precedentes y sin igual robando siglos de futuro planetario. Los colonizadores europeos crearon estructuras para poner en práctica y beneficiarse de esta actividad humana globalizada dominante. La mayoría de nosotros, colonizadores y colonizados y todo lo que hay entre medias, hemos dedicado nuestros esfuerzos a alimentar, reparar, mejorar y replicar estas culturas humanas parasitarias que destruyen los sistemas planetarios. Lo que es una locura es que somos plenamente conscientes de ello y nos decimos a nosotros mismos que estamos haciendo todo lo posible por arreglar la situación, mientras hacemos promesas superficiales y modificaciones mínimas en los estilos de vida, las culturas y las estructuras que alimentamos y defendemos. ¿Se trata de un ciervo paralizado por el miedo, hipnotizado por información incompleta o congelado en estado de shock? ¿O se trata de un asesino en serie sádico que ha matado a todas sus víctimas y ahora decide entregarse al canibalismo? Podría decirse que ambas dinámicas están ocurriendo en diferentes partes de las culturas civilizadas que sirven a esta ideología del narcisismo colectivo. ¿Cuál es la diferencia entre marcar a un ser humano con un número de serie y un código de barras, y marcar a una vaca madre con un dispositivo RFID? Fuimos capaces de llevar a cabo el genocidio contra los seres humanos porque ya sabíamos cómo hacerlo con los animales, con las mismas narrativas, razonamientos y justificaciones basadas en derechos desiguales, injustos e insostenibles. La extracción y la mercantilización que se justifican literalmente por la extracción y la mercantilización. Desde mi punto de vista, esto es lo que nos hace dejar de ser humanos. Quiero formar parte de una civilización humana que no explote, no mercantilice, no esclavice. Por desgracia, una civilización humana así, especialmente en el contexto de la colonialidad que persiste en las civilizaciones, es una fantasía. — Anna Denardin: Exactamente, me encanta lo que acabas de decir. Has utilizado la metáfora de un asesino en serie sádico que se convierte en autocanibalismo. Y el sistema hace lo mismo: se devora a sí mismo, consume sus propios recursos, roba su propio futuro y perfecciona este acto de matar mediante la subcontratación y la abstracción. En las sociedades cara a cara, donde las personas se enfrentan directamente a las consecuencias de sus decisiones, donde pescan en las mismas aguas en las que pescarán sus hijos, donde ven los rostros de aquellos con quienes comercian, la extracción se vuelve difícil de justificar. Pero el colonialismo requería crear distancia, opacidad y abstracción. A través de las cadenas de suministro globales, los mercados financieros y la lógica de la mercantilización, se puede participar en la explotación sin estar conectado a ella en absoluto. Se puede comer carne sin tener que matar nunca a la vaca. Se puede contribuir al genocidio simplemente comprando una marca, sin tener que enfrentarse nunca a ello directamente. Las personas que toman las decisiones rara vez son las que llevan a cabo la matanza. El término «asesino de escritorio» surgió después de la Segunda Guerra Mundial para describir a los burócratas y administradores que orquestaron asesinatos en masa desde sus escritorios, especialmente en la Alemania nazi. Ellos mismos no cometieron actos de violencia física, pero habilitaron, gestionaron y optimizaron los sistemas que lo hicieron. El actual sistema colonial perfeccionó esa violencia hasta tal punto que se ha vuelto tan abstracta, tan burocratizada, que pasa por tantas capas de aprobaciones que la responsabilidad se evapora. Por eso son importantes el boicot, la desinversión y las sanciones. Por eso son importantes las decisiones personales. La única forma eficaz de contrarrestar muchas de esas violencias es atacar el modelo de negocio, socavar lo único que realmente importa detrás de las declaraciones de intenciones cuidadosamente elaboradas: el beneficio y la percepción de relevancia. La mercantilización de todo, la ruptura de las relaciones correctas y la responsabilidad, es quizás la obra maestra más perdurable del colonialismo. — Samantha Suppiah: Y es una obra maestra impresionante, que industrializa el colapso de los sistemas planetarios para acelerar las cuentas bancarias de los multimillonarios hasta la estratosfera. Las declaraciones de intenciones cuidadosamente elaboradas por los asesinos de escritorio no son nada nuevo. En la época de Jesucristo, los edificios que servían para el sacrificio masivo de mamíferos, entre otras muchas funciones, eran los templos. Mateo 21, en la Biblia cristiana, narra la llegada de Jesús a Jerusalén, una de las principales ciudades del Imperio romano, como profeta cuya reputación le precedía por los milagros divinos que había realizado. Multitudes de personas le dieron la bienvenida al acercarse a la ciudad, colocando ramas de árboles y sus propias ropas en el camino para que él y el burro que le acompañaba pudieran caminar. «Hosanna en las alturas». Toda la ciudad salió a verlo, preguntándose a qué se debía tanto alboroto, queriendo saber por qué multitudes de personas le daban la bienvenida. Y les respondieron que se trataba de Jesús, el famoso profeta nazareno de Galilea. Entró en la ciudad y se dirigió al templo, donde expulsó a los mercaderes que compraban y vendían animales en el templo. Fue entonces cuando pronunció su famosa frase: «Mi casa será llamada casa de oración, pero ustedes la han convertido en cueva de ladrones». Recibió en el templo a ciegos y cojos, y los sanó. Los principales sacerdotes y maestros de la ley consideraron que sus acciones eran perturbadoras y se enfrentaron a Jesús. Sin embargo, él abandonó la ciudad y pasó la noche en Betania. Por la mañana, regresó a Jerusalén y volvió a entrar en los atrios del templo de Dios, donde enseñó a los que se habían reunido a su alrededor. Una vez más, los principales sacerdotes y los ancianos se enfrentaron a él y le preguntaron quién le había dado autoridad para hacer eso. Jesús les dijo que no eran justos y que serían menos bienvenidos en el Reino de Dios que los recaudadores de impuestos y las prostitutas que se arrepintieron y se convirtieron en sus seguidores. Cuando los sacerdotes y ancianos del templo se pusieron del lado de los terratenientes en lugar de los campesinos, Jesús les dijo que el Reino de Dios les sería quitado y dado a un pueblo que produjera sus frutos. Los sacerdotes y los ancianos se ofendieron y trataron de arrestarlo, a pesar de que no había cometido ningún delito y contaba con el respaldo de las masas que lo acogieron en la ciudad y en el templo. En los días siguientes, Jesús fue capturado, torturado y martirizado por las autoridades, que actuaron para proteger la estructura de poder centrada en la legitimidad de los sacerdotes y los ancianos que se sintieron ofendidos por él. Por supuesto, se trata de la versión de la Biblia del rey Jacobo, con muchas traducciones erróneas que han tratado de ocultar el texto original. Una de esas traducciones erróneas es, precisamente, la frase «guarida de ladrones», que durante mucho tiempo se ha utilizado para enseñar a los cristianos a evitar la adoración del dinero. Irónico. El Templo de Dios de Salomón era un lugar de sacrificios de animales, donde se celebraban banquetes. Los sacerdotes vertían la sangre de cada animal sacrificado en un recipiente. La sangre se rociaba sobre el altar y el resto se vertía por un desagüe dentro del patio. Esto era solo una pequeña parte de la sangre. La mayor parte procedía del exterior del patio de los sacerdotes, donde colgaban a los animales muertos y moribundos en bastidores o ganchos para que se les drenara la sangre restante. Estamos hablando de miles y miles de animales sacrificados en el templo. Salomón sacrificó 22 000 reses y 120 000 ovejas y cabras el día en que consagró el altar. A medida que crecía la población de Jerusalén, también lo hacía el número de animales sacrificados. https://templemountlocation.com/bloodChannel1.html Era tanta la sangre que los arquitectos del templo tuvieron que incorporar un canal lo suficientemente ancho como para que una persona pudiera caminar por él, de modo que la sangre pudiera drenarse del patio de los sacerdotes, con una trampilla junto al desagüe por la que alguien pudiera acceder para desatascarlo. Cada noche, el patio de los sacerdotes se inundaba de agua para limpiar toda la sangre. Al igual que en otros templos, el canal de sangre desembocaba en el desagüe central de la ciudad, que se vertía fuera de ella. La religión se apropia del crecimiento espiritual de las sociedades humanas para justificar la violencia masiva contra los animales, convirtiendo los sacrificios rituales en banquetes de carne para los ricos. Todas las religiones civilizadas hacen esto. El hinduismo, el islam, el cristianismo, el budismo... Al diablo con las enseñanzas originales, siempre hay una excusa moderna para defender los sistemas de violencia, que casualmente reportan enormes beneficios a los organismos centralizados de esas instituciones religiosas. Dos milenios después, las mismas tácticas se han potenciado y exagerado hasta el infinito con el proyecto de dominación mundial de la colonización europea. — Anna Denardin: Suspiramos. Nos gusta pensar que hemos evolucionado más allá de la barbarie, pero solo hemos perfeccionado la lógica: la violencia sagrada justificada por fines sagrados. Solo que ahora el templo está en todas partes, los sacerdotes son directores generales, científicos y responsables políticos, y los sacrificios se producen a una escala que los antiguos sacerdotes nunca hubieran imaginado. Tomemos como ejemplo el zoológico moderno. Los elefantes, que caminan cincuenta kilómetros al día, lloran a sus muertos y mantienen linajes matriarcales más antiguos que toda nuestra especie, están confinados en recintos más pequeños que una manzana. Y a eso lo llamamos «conservación». Las orcas, cuyo hábitat natural abarca océanos enteros, dan vueltas en tanques mientras enseñamos a los niños a apreciar la vida marina observando cómo los seres cautivos muestran comportamientos de estrés. La industria de las mascotas. Visita cualquier página web de criadores y verás animales anunciados como si fueran productos. Bulldogs franceses criados con cráneos tan deformados que apenas pueden respirar, que se venden por miles de dólares porque su sufrimiento nos parece adorable. Hemos literalizado la remodelación del ADN de otras especies para que se ajuste a nuestras preferencias estéticas, y lo llamamos «amor». Qué descaro. Qué arrogancia tan desquiciada. Mientras tanto, los refugios sacrifican a millones de animales cada año, el excedente de producción de un sistema en el que se sigue criando con fines lucrativos y se eliminan las vidas sobrantes como si fueran residuos. Hemos aplicado la lógica de la fábrica a la propia conciencia. Sobreproducción, gestión de inventarios, obsolescencia programada. Los sacerdotes del templo estarían impresionados por nuestra eficiencia. Las universidades cuentan con laboratorios de investigación animal en los que se realizan experimentos con decenas de miles de animales al año, confinados en instalaciones sin ventanas y sometidos a procedimientos que constituirían tortura si se realizaran con seres humanos. La justificación es siempre el beneficio humano, el avance médico, el progreso científico. La misma institución que alberga departamentos de filosofía donde se debate sobre ética opera laboratorios de vivisección en el sótano. El patrón se repite infinitamente, cada iteración de la misma lógica ancestral: su sufrimiento se justifica por nuestros propósitos. Esta es la violencia que normalizó el pensamiento colonialista, la lógica que dividió el mundo en civilización y recursos. Cuando hablamos de estar en una relación correcta con el mundo más allá de lo humano, nos referimos a negarnos a participar en esta extracción, incluso cuando resulte inconveniente, incómodo o poco práctico. Porque lo que realmente es poco práctico es creer que podemos mantener los sistemas planetarios mientras los tratamos como recursos para la extracción. Somos los asesinos de escritorio cada vez que participamos en sistemas que mercantilizan la vida y abstraen el sufrimiento en problemas logísticos que resuelve otra persona en otro lugar. La pregunta no es si podemos permitirnos cambiar. La pregunta es si podemos permitirnos no hacerlo, si queda algo reconociblemente humano, algo que valga la pena preservar, en una especie que ha convertido el sufrimiento a escala industrial en su principio organizativo y la crueldad a precio de mercado en su comodidad. — Equipo de POSSIBLE FUTURES: Esta es Anna Denardin. Esta es Samantha Suppiah. En fin, todos los perros están aullando.