على أي حال، كل الكلاب تعوي بودكاست "مستقبل محتمل استكشاف 1: الأساسيات المحادثة 9: المركزية البشرية المزيد عن بودكاست POSSIBLE FUTUTURES على https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway سامانثا سوبياه مرحبًا، هذه سامانثا سوبيا، وأنت ذبابة على الحائط هنا بين مجموعة POSSIBLE FUTUTURES الجماعية. [مقدمة عواء الكلاب] لنعد عدة قرون إلى الوراء، قبل أن ينطلق المستعمرون البرتغاليون لأول مرة لإيجاد طريق للتغلب على التجار الآسيويين عبر طريق الحرير البري والبحري. عبر ما سيصبح فيما بعد العالم المستعمر، كانت الغالبية العظمى من البشر تعيش في قرى وبلدات تمارس ثقافات أصلية أو تقليدية، حيث كانت معظم أنشطتها تتمثل في الزراعة والتجارة والبناء المحلي والمهرجانات والعائلة والارتباطات الاجتماعية وبالطبع الإبداع واللعب. كانت أقلية صغيرة جدًا من السكان البشريين يقيمون بشكل دائم في المناطق الحضرية عالية الكثافة مثل المدن التجارية أو الإدارية. وبالنسبة لمعظم البشر، كانت الحيوانات بالنسبة لمعظم البشر معلمينا وجيراننا ومصدر إلهامنا الإبداعي ووسائطنا الروحية وزملاءنا في العمل وقائمة طعامنا العرضية. كان معظم البشر يربون الحيوانات داخل منازلنا، حيث كان معظم البشر يربون الحيوانات داخل منازلنا، مثل البط أو الدجاج من أجل البيض، والماعز أو الأغنام أو الأبقار من أجل الحليب. وكان الكثير من البشر يصطادون الحيوانات البرية، وكان الكثيرون في المناخات القاسية من البدو الرحل يرعون قطعانًا كبيرة من الحيوانات المجترة التي يعتمد عليها بقاؤهم على قيد الحياة. ما أصفه هو تكافل، حيث كانت الحيوانات مهمة بقدر أهمية البشر. فإذا كانت الحيوانات بصحة جيدة ومزدهرة كان البشر بصحة جيدة ومزدهرة. لذلك وجه البشر ثقافاتهم حول ضمان صحة الحيوانات وازدهارها. ما الذي تغير عندما؟ حسنًا، كانت مزارع الماشية والمجازر الأولى تخدم المدن. كانت هذه المراكز ذات كثافة بشرية عالية حيث كان رأس المال يتركز بما يكفي لتبرير إنشاء مبانٍ مبنية خصيصًا للقتل الجماعي للثدييات الحية. وقد تم توفيرها من المواشي المحلية التي تم شراؤها بالأموال التي تم جمعها داخل المدينة، وغالبًا ما كانت تُجمع من الضرائب التي يدفعها المزارعون الريفيون أنفسهم. وهكذا نرى أن الاستعمار الأوروبي لم يقدم الاستعمار الأوروبي إلى القارات المختلفة النزعة الإنسانية المتطرفة، كما لم يقدم العبودية إلى القارات المختلفة. ما فعله الاستعمار الأوروبي هو أنه زاد من مبررات الاستعباد العنيف والقتل الجماعي للحيوانات الحرة، وأدخل عملية الزراعة في المصانع وذبح الحيوانات في الصناعة. لقد أدخل الأوروبيون آليات المنطق والحجم والتربح التي سرّعت من الإبادة البيئية بأضعاف مضاعفة. تمامًا كما فعلوا بالعبودية. كانت السلسلة العظيمة للوجود، وهو منطق حضاري غربي يبرر وحشية الإمبراطوريتين اليونانية والرومانية، نقطة انطلاق ملائمة لجعل كل من تفوق البيض والمركزية البشرية حقيقة علمية مشهورة، مستخدمةً ترجمة خاطئة أخرى للكتاب المقدس لصالحها: في سفر التكوين، حيث أعطى الله آدم وحواء ”السيادة“ على جميع مخلوقات الله الحية في جنة عدن. ترجمة خاطئة كان المقصود بها في الأصل الإشارة إلى الإشراف أو المسؤولية، وليس الملكية أو الهيمنة. إن المركزية البشرية أقدم بكثير من الاستعمار الأوروبي. فهي تعود في الحقيقة إلى التدجين وتربية الماشية مع الحضارات الإنسانية الأولى. كان نشطاء حقوق الحيوان موجودين منذ آلاف السنين. كان يسوع المسيح نفسه من طائفة الناصريين، وهي مجموعة من الناس الذين مارسوا وما زالوا يمارسون حتى اليوم النباتية المسيحية والنباتية، إيمانًا منهم بوجوب حماية جميع المخلوقات الحية ورعايتها. استخدم الاستعمار الأوروبي ”سلسلة الوجود العظيمة“ لتبرير تسويق فكرة اللحوم والمنتجات الحيوانية كرموز للمكانة الاجتماعية، وكدليل على القوة، وكواحدة من ”فوائد“ المشاركة في الحضارة الغربية الحديثة. كانت هذه المنافع تترافق مع الإبادة الجماعية والإبادة العرقية والاضطهاد والعبودية والحرب التي جعلت الاستعمار الأوروبي ممكنًا في المقام الأول، من خلال المجمع الصناعي العسكري. - آنا ديناردين نعم، كما قلت، كان هناك وقت كان فيه معظم البشر مرتبطين بسياقاتهم، ويعيشون في تكافل مع مجتمعاتهم البشرية والأكثر من بشرية. ولا يزال ذلك موجودًا، ولا تزال طرق العيش الأكثر صحة متاحة من خلال الخيارات اليومية التي نتخذها. قد تكون حياتنا وعاداتنا الشخصية هي أسهل الطرق التي يمكن الوصول إليها لإحداث التغيير والعيش وفقًا للقيم. لكن الاستعمار لا يريدك أن تتخذ هذا الخيار. يتم جعل الخيارات الأخرى غير متاحة، أو جعلها تبدو غير متاحة، لإبقائنا مستثمرين في السردية الاستعمارية التي حولت الاستعباد الذاتي إلى المسار ”الطبيعي“ لحياة الإنسان. المركزية البشرية هي استحقاق. إنه الاعتقاد بأن للبشرية قيمة متأصلة في حين أن كل شيء آخر له قيمة مفيدة فقط، وقيمته فقط بقدر ما يخدم أغراض الإنسان. إنه ليس الاعتراف بأن البشر مهمون، بل نحن أكثر أهمية، وأن رغباتنا تتفوق تلقائيًا على بقاء وازدهار الكائنات الأخرى. وبمرور الوقت، أصبح هذا الاستحقاق طبيعيًا، ومنسوجًا بعمق في منطق الحضارة لدرجة أن معظمنا لم يعد ينظر إليه كاستحقاق على الإطلاق. إنه ببساطة يبدو وكأنه حقيقة. وكما قلت، كان الاستحقاق البشري موجودًا قبل الاستعمار، لكن الاستعمار رفعه إلى مستوى علم الأمراض. وبشكل مختلف عن الإمبراطوريات الأخرى التي غزت واستخرجت أيضًا، سعت القوى الاستعمارية إلى إعادة تشكيل المستعمَرين على صورتها من خلال تصدير النظرة الاستخراجية للعالم نفسها. هنا تطورت المركزية البشرية إلى نرجسية حضارية. فالنرجسيون يختبرون رغباتهم وأفكارهم وتصوراتهم على أنها بنية الواقع نفسه. عندما يطالبون بشيء ما، فإنهم لا يختبرونه كمطلب لأنهم لا يستطيعون إدراك الكائنات الأخرى على أنها حقيقية بنفس الطريقة التي يدركون بها أنفسهم. تعمل النرجسية الحضارية بشكل مماثل. لقد بنت ثقافتنا رؤية للعالم تكون فيها الرغبات الإنسانية هي المقياس الشرعي الوحيد للقيمة، حيث توجد جميع الكائنات والأنظمة الأخرى مجرد امتدادات لأغراض الإنسان. نحن لا نختبر ذلك كاستحقاق، بل نختبره كواقع. ولا يمكن لهذه النرجسية أن تعترف بالعواقب. فهي لا ترى المعاناة إلا كأثر جانبي مؤسف. يمكنها أن تعترف بالتغير المناخي فكريًا بينما تستمر في الممارسات التي تسببه، لأن المستقبل المجرد والمعاناة البعيدة لا تسجل بنفس الوزن الواقعي الذي تسجله الرغبات الحالية. إن الجهاز الكامل للتجريد والانفصال الذي أنشأه الاستعمار يخدم هذا المنطق النرجسي بشكل مثالي: فهو يسمح لنا بالتسبب بالأذى بينما نبقى أبرياء منه، والاستفادة من الاستغلال بينما ننكر مشاركتنا فيه. - سامانثا سوبيا هذا مهم للغاية. لقد قمتِ للتو بتفكيك منطق الكيفية التي تضفي بها النرجسية الاستعمارية والحضارية والاستحقاق والاستهلاك الشرعية على نفسها: من خلال تبرير العنف الإيكولوجي، من خلال إخضاع الحيوانات والنباتات والطبيعة الأوسع. يعمل هذا لأننا، كجنس بشري، سواء كنا نمارس ثقافات أصلية أو تقليدية أو حديثة، لطالما قمنا بصياغة سرديات لتبرير نشاطنا. فيما يتعلق بالنشاط المهيمن الذي قمنا به على مدى بضع مئات من السنين التي عاثنا خلالها فسادًا في الكوكب، فقد حققنا ثروة غير مسبوقة لا توصف من خلال سرقة قرون من مستقبل الكوكب. أنشأ المستعمرون الأوروبيون هياكل لتفعيل هذا النشاط البشري المعولم المهيمن والاستفادة منه. لقد كرس معظمنا، مستعمرين ومستعمرين وكل ما بينهما، جهودنا لتغذية وإصلاح وتحسين وتكرار هذه الثقافات البشرية الطفيلية التي تدمر أنظمة الكوكب. الأمر الجنوني في هذا الأمر هو أننا ندرك ذلك تمامًا، ونقول لأنفسنا أننا نبذل قصارى جهدنا لإصلاح الوضع، بينما نقدم تعهدات سطحية وتعديلات دقيقة على أنماط الحياة والثقافات والهياكل التي نغذيها ونحافظ عليها. هل هي حالة الغزلان المشلولة من الخوف، أو المفتونة بمعلومات ناقصة، أو المتجمدة في حالة صدمة؟ أم أنها حالة قاتل متسلسل سادي بعد أن قتل كل أهدافه وقرر الآن الانغماس في التهام الذات؟ يمكن القول إن كلا الديناميكيتين تحدثان داخل أجزاء مختلفة من الثقافات الحضارية التي تخدم أيديولوجية النرجسية الجماعية. فما هو الفرق بين وسم إنسان برقم تسلسلي وباركود وتوسيم بقرة أم بجهاز تعريف بالترددات اللاسلكية؟ لقد تمكنا من تفعيل الإبادة الجماعية ضد البشر لأننا عرفنا بالفعل كيف نفعل الشيء نفسه مع الحيوانات، مع كل الروايات والمبررات والمبررات نفسها القائمة على الاستحقاق غير المتكافئ والظالم وغير المستدام. الاستخراج والتسليع المبرر حرفيًا بالاستخراج والتسليع. من وجهة نظري، هذا ما يجعلنا لم نعد بشراً. أريد أن أكون جزءًا من حضارة إنسانية لا تستغل ولا تسلّع ولا تستعبد. وللأسف، فإن حضارة إنسانية كهذه، خاصة في سياق الاستعمار الذي يستمر على الحضارات، هو ضرب من الخيال. - آنا ديناردين بالضبط، يعجبني ما قلته للتو. لقد أتيتِ باستعارة القاتل المتسلسل السادي الذي يتحول إلى قاتل متسلسل سادي يأكل نفسه بنفسه. ويفعل النظام الشيء نفسه: إنه يلتهم نفسه بنفسه، ويستهلك موارده الخاصة، ويسرق من مستقبله، ويتقن فعل القتل هذا من خلال الاستعانة بمصادر خارجية وتجريده. في المجتمعات التي يواجه الناس فيها عواقب خياراتهم بشكل مباشر - حيث يصطادون من نفس المياه التي سيصطاد منها أبناؤهم، وحيث يرون وجوه من يتاجرون معهم - يصبح من الصعب تبرير الاستخراج. لكن الاستعمار تطلب خلق المسافة والغموض والتجريد. فمن خلال سلاسل التوريد العالمية والأسواق المالية ومنطق التسليع، يمكن المشاركة في الاستغلال مع البقاء منفصلين تمامًا عنه. يمكنك أن تأكل اللحم دون أن تضطر إلى قتل البقرة. يمكنك أن تساهم في الإبادة الجماعية ببساطة عن طريق الشراء من علامة تجارية، دون أن تضطر إلى مواجهة ذلك مباشرة. نادرًا ما يكون الأشخاص الذين يتخذون القرارات هم من يقومون بالقتل. ظهر مصطلح ”قاتل المكاتب“ بعد الحرب العالمية الثانية لوصف البيروقراطيين والإداريين الذين دبروا عمليات القتل الجماعي من وراء مكاتبهم، خاصة في ألمانيا النازية. لم يرتكبوا العنف الجسدي بأنفسهم، لكنهم مكّنوا وأداروا وحسّنوا الأنظمة التي ارتكبت العنف. لقد أتقن النظام الاستعماري الحالي هذا العنف إلى المستوى الذي وصل إليه من التجريد والبيروقراطية والمرور عبر طبقات عديدة من الموافقات، حتى تتبخر المساءلة. لهذا السبب تهم المقاطعة وسحب الاستثمارات والعقوبات. وهذا هو سبب أهمية الخيارات الشخصية. إن الطريقة الوحيدة الفعالة لمواجهة العديد من تلك الانتهاكات هي مهاجمة نموذج الأعمال التجارية، وتقويض الأشياء الوحيدة المهمة حقًا وراء بيانات الأهداف المصاغة بعناية: الربح، وإدراك الأهمية. ربما يكون تسليع كل شيء، والانفصال عن العلاقة الصحيحة والمساءلة، هو ربما أكثر تحف الاستعمار ديمومة. - سامانثا سوبيا: وهي تحفة فنية مثيرة للإعجاب، حيث يتم تصنيع انهيار الأنظمة الكوكبية لتسريع الحسابات المصرفية المليارديرية في الستراتوسفير. إن بيانات الأهداف التي صاغها قتلة المكاتب بعناية ليست جديدة. في زمن يسوع المسيح، كان الهيكل هو المبنى الذي كان يقوم بوظيفة القتل الجماعي للحيوانات الثديية، بالإضافة إلى العديد من الوظائف الأخرى. يروي إنجيل متى 21 في الكتاب المقدس المسيحي وصول يسوع المسيح إلى مدينة أورشليم، وهي مدينة رئيسية داخل الإمبراطورية الرومانية، كنبي سبقه صيته بالمعجزات الإلهية التي أظهرها. رحبت به حشود من الناس عند اقترابه من المدينة، ووضعوا أغصان الأشجار وثيابهم الخاصة على الطريق ليسير عليها هو والحمار الذي كان معه. ”هوسانا في الأعالي“. فخرجت المدينة كلها لرؤيته، متسائلين عن سبب كل هذه الضجة، راغبين في معرفة سبب ترحيب الجموع الغفيرة به. فأجابوا: هذا هو يسوع النبي الناصري الشهير القادم من الجليل. فدخل المدينة وذهب إلى باحات الهيكل، حيث طرد التجار الذين كانوا يبيعون ويشترون في الهيكل. وكان هذا عندما قال قولته المشهورة: ”بَيْتِي يُدْعَى بَيْتَ الصَّلاَةِ وَأَنْتُمْ جَعَلْتُمُوهُ مَخْدَعًا لِلُّصُوصِ“. وكان يستقبل العميان والعرج في الهيكل ويشفيهم. فرأى رؤساء الكهنة ومعلمو الشريعة أن أفعاله مزعجة، وواجهوا يسوع. لكنه غادر المدينة وقضى ليلته في بيت عنيا. وفي الصباح، عاد إلى أورشليم ودخل مرة أخرى إلى باحات هيكل الله حيث علّم الذين كانوا قد اجتمعوا حوله. ومرة أخرى واجهه رؤساء الكهنة والشيوخ، وسألوه عمن أعطاه السلطان ليفعل ذلك. أخبرهم يسوع أنهم لم يكونوا أبرارًا وسيحظون بترحيب في ملكوت الله أقل من العشّارين والبغايا الذين تابوا وأصبحوا من أتباعه. عندما انحاز كهنة الهيكل والشيوخ إلى الملاك بدلاً من الفلاحين، أخبرهم يسوع أن ملكوت الله سيُؤخذ منهم ويُعطى لشعب ينتج ثماره. استاء الكهنة والشيوخ وسعوا إلى اعتقاله، على الرغم من أنه لم يرتكب أي جريمة، وكان يحظى بتأييد الجماهير الذين رحبوا به في المدينة وفي الهيكل. وفي الأيام التالية، قُبض على يسوع وعُذِّب واستشهد على يد السلطات التي تصرفت لحماية هيكل السلطة الذي كان يتمحور حول شرعية الكهنة والشيوخ الذين شعروا بالإهانة منه. هذه هي بالطبع نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس، مع العديد من الترجمات الخاطئة التي سعت إلى إخفاء الكتاب المقدس الأصلي. إحدى هذه الترجمات الخاطئة هي في الواقع عبارة ”وكر اللصوص“، والتي استخدمت لفترة طويلة لتعليم المسيحيين تجنب عبادة المال. يا للسخرية. كان هيكل الله سليمان مكانًا للتضحية بالحيوانات، حيث كانت تقام فيه الأعياد. كان الكهنة يلقون دم كل حيوان مذبوح في وعاء. كان الدم يُرشّ على المذبح، ثم يُصبّ الباقي في مصرف داخل المحكمة. كان هذا جزءًا صغيرًا جدًا من الدم. كان معظمه يأتي من خارج بلاط الكهنة، حيث كانوا يعلقون الحيوانات الميتة والمحتضرة على رفوف أو خطاطيف حتى يمكن تصريف الجثث من الدم المتبقي. نحن نتحدث عن آلاف مؤلفة من الحيوانات التي ذبحت في الهيكل. ضحى سليمان بـ 22000 بقرة و120 ألف رأس من الغنم والماعز في اليوم الذي كرّس فيه المذبح. ومع ازدياد عدد سكان أورشليم، ازداد عدد الحيوانات التي كانت تُذبح. https://templemountlocation.com/bloodChannel1.html كانت هذه كمية كبيرة من الدم لدرجة أن مهندسي الهيكل احتاجوا إلى دمج قناة دم واسعة بما يكفي لمرور شخص ما من خلالها، بحيث يمكن تصريف الدم من بلاط الكاهن، مع وجود باب مصيدة بجوار البالوعة حيث يمكن لشخص ما الوصول إليها لفتح البالوعة. وفي كل مساء كان يتم غمر ساحة الكاهن بالماء لتنظيف كل الدماء. وكما هو الحال مع المعابد الأخرى، كانت قناة الدم تفرغ في مصرف المدينة المركزي، وتلقى خارج المدينة. يستغل الدين النمو الروحي للمجتمعات البشرية لتبرير العنف الجماعي ضد الحيوانات، وتحويل طقوس القرابين إلى وليمة على اللحم للأغنياء. جميع الأديان الحضارية تفعل ذلك. الهندوسية، والإسلام، والمسيحية، والبوذية - اللعنة على التعاليم الأصلية، هناك دائمًا ذريعة حديثة لدعم أنظمة العنف - التي تصادف أنها تجني أرباحًا هائلة للهيئات المركزية لتلك المؤسسات الدينية. وبعد مرور ألفي عام، يتم شحن نفس التكتيكات وتضخيمها بشكل فائق من قبل مشروع الهيمنة الاستعمارية الأوروبية على العالم. - آنا ديناردين تنهيدة. نحب أن نعتقد أننا تطورنا إلى ما بعد البربرية، ولكننا أتقنا للتو المنطق: العنف المقدس الذي تبرره الأغراض المقدسة. الآن فقط، المعبد موجود في كل مكان، والكهنة هم الرؤساء التنفيذيون والعلماء وصناع السياسة، والتضحيات تحدث على نطاق لم يكن ليتخيله هؤلاء الكهنة القدماء. خذ حديقة الحيوان الحديثة على سبيل المثال. فالفيلة التي تمشي ثلاثين ميلاً في اليوم الواحد، وتندب موتاها، وتحافظ على سلالات أمومية أقدم من سلالتها التي تفوق سلالتنا بأكملها، محصورة في حظائر أصغر من مبنى في المدينة. ونحن نسمي ذلك ”الحفاظ على البيئة“. أما حيتان الأوركا، التي يمتد نطاقها الطبيعي في محيطات بأكملها، فتدور حول أحواض بينما نعلم الأطفال تقدير الحياة البحرية من خلال مشاهدة كائنات أسيرة تعرض سلوكيات التوتر. صناعة الحيوانات الأليفة. قم بزيارة أي موقع إلكتروني لمربي الحيوانات الأليفة وسترى حيوانات يتم الإعلان عنها كمنتجات. كلاب بولدوغ فرنسية تم تربيتها بجماجم مشوهة لدرجة أنها بالكاد تستطيع التنفس، وتباع بالآلاف لأن معاناتها تبدو لطيفة بالنسبة لنا. لقد قمنا حرفياً بإعادة تشكيل الحمض النووي للأنواع الأخرى لتتناسب مع تفضيلاتنا الجمالية، ونسمي ذلك ”حباً“. يا لجرأة ذلك. هذه الغطرسة غير المعقولة على الإطلاق. وفي الوقت نفسه، تقوم الملاجئ بالقتل الرحيم للملايين سنوياً، وهو فائض إنتاج نظام يستمر فيه التكاثر من أجل الربح بينما يتم التخلص من الأرواح الزائدة باعتبارها نفايات. لقد طبقنا منطق المصانع على الوعي نفسه. الإفراط في الإنتاج، وإدارة المخزون، والتقادم المخطط له. سينبهر كهنة المعبد بكفاءتنا. تدير الجامعات مختبرات أبحاث على الحيوانات تجري تجارب على عشرات الآلاف من الحيوانات سنويًا، محتجزة في منشآت بلا نوافذ، وتخضع لإجراءات قد تشكل تعذيبًا إذا ما أجريت على البشر. المبرر دائمًا هو المنفعة البشرية والتقدم الطبي والتقدم العلمي. نفس المؤسسة التي تستضيف أقسام الفلسفة التي تناقش الأخلاقيات تدير مختبرات للتشريح في الطابق السفلي. يتكرر النمط إلى ما لا نهاية، كل تكرار للمنطق القديم نفسه: معاناتهم مبررة بأغراضنا. هذا هو العنف الذي طبّعه الفكر الاستعماري الاستيطاني، المنطق الذي قسّم العالم إلى حضارة وموارد. عندما نتحدث عن كوننا في علاقة صحيحة مع العالم الأكثر من البشر، فإننا نتحدث عن رفض المشاركة في هذا الاستخراج، حتى عندما يكون ذلك غير مريح وغير مريح وغير عملي. لأن ما هو غير عملي في الواقع هو الاعتقاد بأننا نستطيع الحفاظ على أنظمة الكوكب بينما نتعامل مع تلك الأنظمة كموارد للاستخراج. نحن قتلة المكاتب، في كل مرة نشارك فيها في أنظمة تسليع الحياة وتجريد المعاناة إلى مشاكل لوجستية يحلها شخص آخر، في مكان آخر. السؤال ليس ما إذا كان بإمكاننا تحمل التغيير. السؤال هو ما إذا كان بإمكاننا تحمل عدم التغيير، وما إذا كان هناك أي شيء إنساني معترف به، أي شيء يستحق الحفاظ عليه، في نوع جعل من المعاناة على نطاق صناعي مبدأً منظماً ومن قسوة السوق مبدأً مريحاً. - طاقم المستقبل المحتمل: هذه آنا ديناردين. هذه سامانثا سوبيا. على أي حال، كل الكلاب تعوي.