无论如何，所有的狗都在嚎叫 《可能的未来》播客 探索篇1：基础篇 对话篇4：殖民恐惧 更多《可能的未来》播客内容请访问 https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway 安娜·德纳丁： 大家好，我是安娜·德纳丁，此刻您正以墙上苍蝇的视角，置身于“可能的未来”创作集体之中。 [狗嚎声开场] 恐惧是殖民性最锋利的武器——不仅是那些显而易见的暴力所催生的恐惧，更深植于我们情感反射中的隐秘恐惧：被排斥的恐惧、无关紧要的恐惧、不稳定的恐惧、隐形的恐惧、身份消亡的恐惧。殖民权力在个体与机构内部滋养着这些存在性焦虑，而凭借资金雄厚且高效的恐惧操控手段，这些力量得以高度协同地发挥作用。 这是一种精妙而廉价的商业模式：将恐惧武器化，将强制执行权外包给个体。恐惧会激活威胁防御机制，迫使人们加倍坚守信念、身份认同与自我叙事，以避免“意义违背”——即当自我认知的故事不再自洽时，那些令人不适且往往难以接受的真相便会暴露无遗。面对裂痕，个体往往选择割裂自我，执着于理想化的形象，如同受伤的自我意识拼命维系意义。任何对身份认同、人生目标或历史传承的威胁，都会触发补偿性反应——修复叙事、守护自我、维持连续性。 其策略精准：制造恐惧，再将殖民体系本身包装成解药。与其冒险瓦解毕生构建的身份、声誉与传承体系，不如继续喂养这台机器。 这正是体系自我维系的机制：不仅掌控行动条件，更操纵个体与机构遵循的内在剧本。殖民性不仅塑造政策与工作流程，更编排着整个领域的情感生活。通过行为准则、制度规范及“工作文化”的净化概念，它制造出引导个体应对不适、矛盾或伦理张力的恐惧。 殖民策略的精妙之处在于：当它掌控了情感，便无需再监控行为。被排斥的恐惧催生归属的渴求，被忽视的恐惧催生对认可的疯狂追逐，对不稳定的恐惧将人们捆绑在毒性野心之上。 殖民性之所以延续，是因为它比任何可能存在的替代状态都更令人感到安全。 因此我们追问： 殖民性设计了哪些恐惧来维系自身？ 这些恐惧如何在个体与制度层面编排出迥异的行为模式？ 它们如何在权力场域中被制造、滋养并武器化？ 我们如何辨别自身是出于自我与创伤的反应，还是秉持正直的行动？ 若殖民恐惧如此高效地支配着我们的情感生活，我们又能采取何种策略，从情感上抽离支撑该体系的殖民逻辑？ — 卢伊莎·奥利维拉： 哇，安娜，这内容太丰富了。当我思考你提出的问题——殖民性为维系自身存续设计了哪些恐惧机制时，脑海中浮现的是弗朗兹·法农在《黑皮肤，白面具》中提及的“被遗弃神经症”。这种神经症存在于殖民动态中，并被殖民性强化，法农指出其根源在于三个方面： 任何被遗弃所引发的焦虑、由此产生的[攻击性]，以及随之而来的自我贬低。殖民性如何创造这种神经症的条件——行使殖民性的人，凭借对他人掌控的权力，成为缺席的父亲形象，试图营造保护与虚假安全的假象，虚构未来，施舍零星的关注。 这种机制在个体与集体层面共同滋养着自卑感，助长不安全感，催生逃离自我的渴望——渴望成为被理想化的“他者”。这种动态循环加剧了孤立、猜疑，并催生出对苦难的复仇需求。 这些恐惧因关系被孤立而持续滋长。这种恐惧被刻意培养，催生出一种态度——不再关乎维系关系或珍视相处之人，而沦为对不被抛弃的执念。若不加以化解，这种恐惧将蜕变为被爱的特权。他在某本书中对此阐述得极为清晰：这种渴求任何形式补偿的欲望，实则完全脱离现实。 这种补偿必须绝对且永恒，最终沦为囚笼。 因此我认为，在探讨恐惧与殖民恐惧时，这些通过营造虚假安全感来榨取绝望的叙事模式值得深思。 —— 丽琳： 安娜指出恐惧在殖民环境中滋生，包括那些构成我们生活背景的殖民体系——如制度与城市设计。这些事物过于庞大而重要，以至于我们不敢质疑，因而认定它们不可改变。露伊莎进一步阐释了殖民性在个体内部的运作机制：它代代相传地对我们进行文化塑造与操控，使殖民恐惧成为根深蒂固的心理状态。 殖民霸权是欧洲殖民者数百年暴力行径的产物，这些暴行至今未被正视也未得到清算。在这个世界秩序下，殖民暴行铸就的历史正塑造着我们的未来。在这个世界秩序下，系统性恐惧得以肆意蔓延。若无此环境，单凭殖民恐惧便难以奏效——控制必须通过警察与国家暴力来实现。这场爆发只需极短的引信。 无论全球北方还是南方，我们总能从社会动荡中窥见此理。若无殖民霸权，此类系统性恐惧对个人及集体信念行为的支配力实则有限。当极限被触及，国家便会调动武装力量与民兵，正如当年在殖民地所为。 如今，随着全球北方在自身重压下崩溃，殖民霸权正在瓦解。有人说，这本就是必然。 崩溃之际，它正拼命巩固并收紧权力掌控，愈发迅速地退缩进令其盲目的信念、催生攻击性的不安全感，以及已陷入疯狂循环的宣传机器。这些正是我们持续生存的环境，未来世代亦将如此。 胡萝卜加大棒相辅相成。没有系统性惩罚，系统性激励便无从奏效。 殖民性制造并维系着建立在虚假安全感之上的虚假身份。法农将此描述为一种集体自恋，它建立在集体恐惧与集体不安之上，逐渐演变为自我调节、自我监管的文化体系，永无止境地寻求自恋供给的认可，如同沉溺于赞美、保证与奖励的瘾君子。训练人类与训练狗其实并无二致。 你也不需要这些恐惧永远有效。只需在关键时刻发挥作用——当殖民结构的投资即将发生之时。这一切都关乎契约。 这些契约旨在为永远无法预测或保障的未来制造虚假确定性。例如当你收到工作邀约，必须决定是否接受、签署契约、服从雇佣结构；又如步入婚姻时，必须签署法律文书，在治理结构下承担责任。 这些契约承载着控制机制：它们滋养恐惧与不安，界定奖赏与赞誉的体系，在殖民世界秩序下构建行为顺从的框架以换取安全——正是这个秩序导致了行星系统的崩溃。契约签署的瞬间，恰是我们最暴露于自由、最接近自由的时刻，也是我们被灌输要最警惕那些被教导的恐惧的时刻。 — 安娜·德纳丁： 露伊莎，你提到虚假的安全感和“未来伪造”，我认为这精准揭示了殖民性如何自我强化。它制造不安，继而形成循环——人们追逐认可来抚平它制造的不安。 这就是殖民性赖以生存的毒性循环：操纵恐惧，再制造欲望来缓解恐惧，从而催生虚假的特权感。 你提到被遗弃与孤立的恐惧，这种恐惧被归属感和认可的渴望所压制。但殖民性并未修复我们与自我及他人的破碎关系——这本可从根源化解恐惧——反而制造出不会触及恐惧本质的欲望。它鼓吹虚假的归属感：在每个机会中证明自身价值，通过高度竞争的环境助长社会掠夺，用消费而非联结填补空虚。这一切滋养着一种特权意识——期待被爱或被认可，并非源于信任或真诚关怀，而是因为我们被条件反射般地认定自己理应享有。 这个以被遗弃恐惧驱动虚假归属感、进而滋生认可特权的案例仅是冰山一角。你可将此逻辑套用于任何恐惧，观察其演变轨迹。 丽琳，你关于“没有系统性惩罚就无法实现系统性奖励”的见解一针见血。当我们意识到领导者之所以能登上高位，正是因为他们精通奖励与惩罚的游戏规则时，就会发现制度恐惧与个人恐惧其实并无二致。他们耗费多年心血攀爬职场阶梯，一旦抵达顶峰，便会受到激励去强化那些曾给予他们回报的旧有结构。这正是恶性循环的本质。 恐惧正是如此在权力阶层中被制造、滋养并武器化——只为换取虚假的安全感与稳定感。 这引出了另一个问题：在崩塌的世界里，“安全”究竟意味着什么？ 或许起点在于觉察。察觉自身行为与周遭人群的举止。是什么触发了他们的行为模式？背后潜藏着怎样的恐惧或需求？这些需求能否以更健康的方式满足？当我们认清恐惧如何被操纵、欲望如何被制造、特权如何被塑造时，这种认知又将如何帮助我们从伤害性体系中夺回自主权，从而治愈自我与人际关系？ — 卢伊莎·奥利维拉： 是的，安娜。这种将恐惧武器化以制造和培养殖民欲望的机制，正是滋养虚假归属感的根源。在我看来，这是理解殖民机制运作方式的关键所在。 结合丽琳的观点，唯有在殖民环境中，此类恐惧才能获得如此强大的力量、空间和势头。正如你所言，唯有在这片脆弱关系与自我的单一文化土壤里，殖民恐惧才能膨胀到危及行星系统的程度。 聆听你们两位的讨论时，我不断思索：当面对这些殖民恐惧——那些滋生混乱与麻痹的恐惧——如何才能打破循环？ 在如此有毒的环境中，何为真正的健康？ 这是否可能？ 面对崩溃时，何为安全？ 面对行星多重危机时，何为健康？ 当我们深入探讨这些问题时，我深切感受到：那些看似难以撼动的体系，其实正是建立在我们每个人的个体经历之上。 而重新夺回个人选择权与经历，正是强化或瓦解这些体系的途径。此时我们才真正明白，为何去殖民化承诺既是心理层面的，也是政治层面的；既是集体责任，也是个人责任；既是私人承诺，也是职业使命。 殖民性已渗透我们所有关系维度，因此去殖民化是持续识别并瓦解这些殖民触角的工程。 —— 丽琳： 回归安娜提出的问题： 如何分辨我们是出于自我与创伤反应，还是秉持正直行事？ 哪些策略能帮助我们情感上脱离支撑该体系的机制？ 嗯，我认为我们往往在犯错中学习得最深刻。在许多方面，跨越那条界限是必要的。但当然，错误会带来后果。如果我们得到的是奖励而非惩罚，就不会意识到那是错误。 因此，研究和积累经验同样不可或缺。 研究之所以必要，正因殖民性采用分而治之的隔离策略。例如，他人犯过的错误本可供你借鉴，却不会被公之于众。 因为殖民性不愿你获得成长。 殖民性不愿你积累经验，不愿你懂得如何拒绝殖民性。 要学会研究方法、积累经验、探索多元路径，我们必须先具备付诸行动的成熟度。 在“可能的未来”项目中，我们见证了人们通过不同途径获得这种成熟度。 有人通过子女获得——亦即意识到我们留给下一代的责任之重；有人在撞破每堵砖墙后惊觉自己始终困于象征性的牢笼；也有人通过戒除瘾癖或投身宗教获得。 这条线索的共通之处何在？ 依我之见，成熟在于认清：我们不过是身处有毒社会中的病态个体，这个社会被殖民权力结构精心操控的文化所规训与操纵。 如今这种机制已如此成熟，以至于我们连自身思想与习惯究竟源于本心还是被灌输都难以分辨。上次交谈中我提及奥威尔式的双重话语概念，他也谈到了双重思想。 殖民体系通过操纵个体与社会的恐惧不安来实施控制，其有效性根源于我们的默许。我们已被驯化，已被教化。作为个体，我们无法独自挑战殖民性。然而我们被刻意维持在无知、脆弱、幼稚、自恋、恐惧与特权意识的状态——以致无法自发组织起来。 挑战殖民性，意味着要在我们能够创造主权并捍卫主权的生活领域内废除它。这意味着要与那些同样渴望在类似生活领域创造主权的人携手合作。 若与合作者地理位置相距甚远，此类项目便难以推进；若缺乏持续共同学习，此类合作也难以确保长期存续。 因此，这需要成熟度。 — 安娜·德纳丁： 丽琳所提到的实验精神、容错态度以及在可信赖者面前大声学习的做法，正是我们必须耕耘的土壤。正如她所言，挑战殖民性需要一套技能体系——而殖民体系显然既不传授也不鼓励这种能力。这包括：容忍未知的能力，抵制控制他人思想行为的本能；辨识自身所处特权与压迫体系的能力；实时审视自身殖民性倾向的自律；制定、实施并迭代修复伤害而非防御的策略…… 营造培育这些技能的环境，是服务于去殖民化协作与支持他人自我关怀的关键环节。 去殖民化不仅是政治变革，更是存在主义的解构。在POSSIBLE FUTURES的实践中，我们屡屡见证：当人们终于看清殖民性如何深植于自身时，往往会经历崩溃——自我叙事的瓦解，“好人”神话的粉碎，维系自我认知的身份支架、关系惯性与隐形特权的全面崩塌。 若要摆脱那些被灌输的虚假承诺，我们必须经历这场蜕变。这意味着哀悼它们的消逝，拥抱其后的未知，重塑本能——让我们基于正直而非自我，基于关怀而非恐惧行事。 若不打破殖民性刻入我们灵魂的情感契约，我们将在每个想象中的“新”世界里重建它的架构。对去殖民化的承诺意味着拒绝如此行事——即便代价是舒适，即便它改变了我们对自我的认知。这便是使命所在，这便是核心所在，这便是承诺所在。 —— 可能的未来团队： 这是丽琳 (Samantha Suppiah)。 这是路易莎·奥利维拉 (Luiza Oliveira)。 这是安娜·德纳丁 (Anna Denardin)。 总之，所有的狗都在嚎叫。