De qualquer forma, todos os cães estão uivando Um podcast da POSSIBLE FUTURES Exploração 1: Noções básicas Conversa 4: Medos coloniais Mais informações sobre este podcast da POSSIBLE FUTURES em https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Olá, aqui é Anna Denardin, e você está aqui como uma mosca na parede entre o Coletivo POSSIBLE FUTURES. [introdução com uivos de cães] O medo é a arma mais afiada da colonialidade, não apenas o medo nascido da violência explícita que podemos facilmente nomear, mas o tipo mais silencioso, profundamente enraizado em nossos reflexos emocionais: medo da rejeição, da irrelevância, da instabilidade, da invisibilidade, da perda de identidade. O poder colonial gera essas ansiedades existenciais dentro dos indivíduos e das instituições, que desempenham seus papéis de maneira altamente coordenada graças a manipulações do medo bem financiadas e poderosamente eficazes. É um modelo de negócio brilhantemente barato: transformar o medo em arma, terceirizar a aplicação da lei para o indivíduo. O medo ativa comportamentos de ameaça e defesa que levam as pessoas a reforçar suas crenças, identidades e histórias pessoais para evitar “violações de significado”, momentos em que as histórias mantidas sobre si mesmas não fazem mais sentido, expondo verdades inconvenientes e muitas vezes inaceitáveis. Em resposta, os indivíduos tendem a se dissociar dessas fraturas e se apegar a imagens idealizadas de si mesmos, comportando-se como egos feridos que lutam para manter o significado. Qualquer ameaça percebida à identidade, propósito ou legado desencadeia respostas compensatórias destinadas a restaurar a narrativa, proteger o ego e preservar a continuidade. A tática é precisa: fabricar medo e, em seguida, oferecer o próprio sistema colonial como alívio. É melhor continuar alimentando a máquina do que arriscar desvendar a própria arquitetura da identidade, reputação e legado que você investiu uma vida inteira construindo. E é exatamente assim que o sistema se sustenta: não apenas controlando as condições de ação, mas influenciando os roteiros internos que indivíduos e instituições seguem. A colonialidade não apenas molda políticas e fluxos de trabalho, mas também coreografa a vida emocional de setores inteiros. Por meio de códigos de comportamento, normas institucionais e noções higienizadas de “cultura de trabalho”, ela fabrica medos que orientam a forma como os indivíduos respondem ao desconforto, à contradição ou à tensão ética. Essa é a genialidade da estratégia colonial: ela não precisa mais monitorar o comportamento quando controla as emoções. O medo da rejeição alimenta a ânsia de pertencimento. O medo da irrelevância produz uma busca desesperada por validação. O medo da instabilidade prende as pessoas a uma ambição tóxica. A colonialidade persiste porque parece mais segura do que qualquer coisa que possa existir além dela. Então, perguntamos: Que tipos de medos a colonialidade criou para se manter viva? Como esses medos coreografam comportamentos de maneira diferente no nível individual e institucional? Como eles são produzidos, alimentados e transformados em armas nas posições de poder? Como podemos saber se estamos reagindo a partir do ego e do trauma ou agindo com integridade? Se os medos coloniais organizam nossas vidas emocionais de maneira tão eficaz, que estratégias podemos implementar para nos desligarmos emocionalmente do sistema que eles sustentam? — Luiza Oliveira: Uau, Anna, há tanta coisa aí. E quando penso no que você perguntou, que tipos de medos a colonialidade criou para se manter viva, o que me vem à mente é aquela parte em que Fanon menciona a neurose do abandono, presente na dinâmica colonial e reforçada pela colonialidade, em Pele Negra, Máscaras Brancas, em que ele descreve que esse tipo de neurose se baseia em três aspectos. A ansiedade provocada por qualquer abandono, a [agressão] a que dá origem e a consequente desvalorização de si mesmo, e como a colonialidade cria as condições para esse tipo de neurose, em que a figura que exerce a colonialidade, com poder sobre outra pessoa, se torna essa figura paterna ausente, tentando dar uma imagem de proteção e falsa segurança, fingindo um futuro e dando migalhas de atenção. Em nível individual, mas também coletivo, isso cultiva essa falta de autoestima, fomentando inseguranças e o desejo de se tornar outra coisa que não você mesmo. Tornar-se o outro que está sendo idealizado. Essa dinâmica cria mais isolamento, desconfiança e uma sensação de necessidade de vingança pelo sofrimento. Esses medos são mantidos pelo isolamento que mina os relacionamentos. Esse medo é cultivado para criar uma atitude que não tem a ver com cuidar do relacionamento ou das pessoas com quem você se relaciona, mas sim com não ser abandonado. Se não for abordado, esse medo pode se transformar em um direito de ser amado. Ele menciona isso em um livro de uma forma muito clara sobre essa sede por qualquer tipo de reparação que é completamente irrealista. Reparação que precisa ser absoluta e eterna, o que se torna uma prisão. E então eu acho que há muito o que pensar sobre o medo e o medo colonial, sobre essas narrativas que criam essa falsa sensação de segurança para lucrar com o desespero. — Samantha Suppiah: Anna mencionou que existe um ambiente colonial no qual os medos operam, inclusive por meio de sistemas coloniais que formam o pano de fundo de nossas vidas, como instituições e planejamento urbano. Essas são coisas grandes e importantes demais para serem questionadas e, portanto, acreditamos que não podem ser mudadas. Luiza descreveu ainda mais o funcionamento interno da colonialidade dentro do eu, que nos encultura e manipula há gerações e gerações para preparar os medos coloniais. A hegemonia colonial é o resultado de séculos de violência por parte dos colonizadores europeus, que ainda não enfrentaram nem foram julgados pela justiça. Esta é a ordem mundial sob a qual as atrocidades coloniais criam histórias que se transformam em nossos futuros. Esta é a ordem mundial sob a qual os medos sistêmicos podem operar. Sem esse ambiente, os medos coloniais por si só não funcionariam — o controle teria que ser operacionalizado por meio da violência policial e estatal. Essa explosão tem um pavio curto. Vemos isso o tempo todo em distúrbios civis no Norte Global ou no Sul Global. Sem a hegemonia colonial, esses medos sistêmicos têm, na verdade, um poder muito limitado para ditar crenças ou comportamentos individuais e coletivos. Quando esses limites são atingidos, o Estado mobiliza forças armadas e milícias, assim como fazia nas colônias. Hoje, a hegemonia colonial está entrando em colapso à medida que o Norte Global implode sob seu próprio peso. Alguns dizem que não poderia ter acontecido de outra forma. À medida que entra em colapso, ele consolida e reforça desesperadamente seu controle sobre o poder, recuando cada vez mais rapidamente para crenças que o tornam cego, para inseguranças que o tornam agressivo, para uma propaganda que já entrou em um ciclo de insanidade. Essas são as condições em que continuamos a viver, e assim será para as gerações futuras. A cenoura e o chicote se complementam. O incentivo sistêmico não funciona sem punição sistêmica. A colonialidade cria e mantém identidades falsas baseadas em falsas seguranças. Fanon descreveu isso como uma forma de narcisismo coletivo, construído sobre medos coletivos, inseguranças coletivas, tornando-se um sistema de cultura, autorregulado e autopoliciado, sempre buscando validação como suprimento narcisista, viciado em elogios, garantias e recompensas. Treinar um ser humano não é muito diferente de treinar um cão. Você também não precisa desses medos para funcionar para sempre. Você só precisa que isso funcione nos momentos críticos em que os investimentos em estruturas coloniais estão prestes a acontecer. Tudo isso tem a ver com contratos. Contratos projetados para fabricar uma falsa certeza sobre futuros que nunca podem ser previstos ou garantidos. Como, por exemplo, o momento em que você recebe uma oferta de emprego e precisa decidir se vai aceitá-la, assinar o contrato e se tornar compatível com essa estrutura de emprego. O momento em que você se casa e precisa assinar a documentação legal para se tornar responsável sob essa estrutura de governança. Esses contratos incorporam os mecanismos de controle que alimentam medos e inseguranças, que definem estruturas de recompensa e elogio, que criam uma estrutura de conformidade comportamental em troca de segurança dentro de uma ordem mundial colonial que causou o colapso dos sistemas planetários. Esses momentos de assinatura de contratos são os momentos em que estamos mais expostos e mais próximos da liberdade, nos quais somos incutidos a prestar mais atenção aos medos que nos foram ensinados. — Anna Denardin: Luiza, você falou sobre falsa segurança e “falsificação do futuro”, e acho que isso captura muito bem como a colonialidade se fortalece. Ela fabrica inseguranças e, em seguida, cria ciclos em que as pessoas buscam validação para acalmar as próprias inseguranças que ela criou. Esse é o ciclo tóxico do qual a colonialidade se alimenta: ela manipula medos e, em seguida, fabrica o desejo de aliviar esse medo. Isso cria direitos percebidos. Você mencionou o medo do abandono e do isolamento, que é suprimido pelo desejo de pertencimento e reconhecimento. Mas, em vez de curar nossos relacionamentos rompidos com nós mesmos e com os outros — o que poderia resolver o medo na raiz —, a colonialidade cria desejos que lidam com o medo de maneiras que não o desafiam. Ela promove um falso pertencimento: buscar provar seu valor em todas as oportunidades, incentivar a predação social por meio de ambientes altamente competitivos, preencher o vazio com consumo em vez de conexão. E tudo isso alimenta um senso de direito, a expectativa de ser amado ou reconhecido, não porque haja confiança ou cuidado genuíno, mas porque fomos condicionados a acreditar que isso nos é devido. Este exemplo do medo do abandono impulsionando um desejo de falso pertencimento — que alimenta um direito ao reconhecimento — é apenas um exemplo. Você pode usar essa lógica em qualquer medo e ver aonde ela leva. Samantha, sua observação sobre como a recompensa sistêmica não funciona sem punição sistêmica foi muito pertinente. Os medos institucionais e individuais não são tão diferentes quando consideramos que nossos líderes só se tornaram líderes porque aprenderam a ter um bom desempenho dentro do jogo de recompensa e punição. Eles investiram anos de energia para subir na hierarquia e, uma vez que chegam ao topo, são incentivados a reforçar as mesmas estruturas que os recompensaram. É um ciclo vicioso. E é assim que o medo é produzido, alimentado e transformado em arma em todas as posições de poder, na busca por uma falsa sensação de segurança e estabilidade. E isso levanta outra questão: em um mundo em colapso, o que significa “segurança”? Então, talvez o ponto de partida seja perceber. Perceber seus próprios comportamentos e os das pessoas ao seu redor. O que os leva a agir dessa maneira? Que medo ou necessidade está por trás de suas ações? Como essas necessidades poderiam ser atendidas de uma maneira mais saudável? E de que maneiras reconhecer como nossos medos são manipulados, nossos desejos são fabricados e nossos direitos são moldados pode nos ajudar a recuperar nossa autonomia dos sistemas prejudiciais para curar a nós mesmos e nossos relacionamentos? — Luiza Oliveira: Sim, Anna. Esse mecanismo de transformar o medo em arma para fabricar e cultivar desejos coloniais é o que alimenta esse falso sentimento de pertencimento. E, na minha opinião, essa é uma compreensão fundamental de como funcionam os mecanismos coloniais. Combinado com o que você disse, Samantha, é somente nesse ambiente colonial que esses tipos de medo podem ganhar tanto poder, espaço e impulso. Como você disse, somente nessa monocultura de relações e egos frágeis é que esses medos coloniais podem desenvolver dimensões desproporcionais, comprometendo os sistemas planetários. E, ao ouvir vocês duas, a pergunta que me vem à mente é: ao pensar sobre esses medos, o medo colonial que alimenta tanta confusão e paralisia, o que significa começar a romper com esses ciclos? O que significa tornar-se saudável nesse ambiente tóxico? Isso é mesmo possível? O que significa estar seguro diante do colapso? E o que significa estar saudável diante da policrise planetária? Quando aprofundamos essas questões, sinto que são esses momentos em que fica muito claro que os sistemas dos quais fazemos parte, que parecem quase impossíveis de mudar, são na verdade construídos com base em nossas experiências individuais. E recuperar nossas escolhas e experiências individuais é uma forma de reforçar ou desmantelar os sistemas. É aí que fica claro por que o compromisso com a descolonização é psicológico e político. É uma responsabilidade coletiva e individual. É um compromisso pessoal e profissional. A colonialidade invadiu todas as camadas de como nos relacionamos, e é por isso que a descolonização é um trabalho contínuo de identificar e desmantelar esses tentáculos coloniais. — Samantha Suppiah: Voltando às perguntas que você nos fez, Anna: Como podemos saber se estamos reagindo a partir do ego e do trauma, ou agindo com integridade? Que estratégias podem nos ajudar a nos desligar emocionalmente do sistema que eles defendem? Bem, acho que aprendemos melhor com os erros. De muitas maneiras, é necessário cruzar essa fronteira. Mas, é claro, os erros têm consequências. E não percebemos que algo é um erro se somos recompensados em vez de punidos. Por isso, também é necessário pesquisar e acumular experiência. A pesquisa é necessária devido às táticas de isolamento da colonialidade para dividir e conquistar. Não são divulgados os erros que outros cometeram e com os quais você poderia aprender, por exemplo. Porque a colonialidade não quer que você aprenda. A colonialidade não quer que você acumule experiência para entender como rejeitá-la. Para aprender agora a pesquisar, como acumular experiência e como adotar diferentes abordagens, devemos primeiro reunir a maturidade para nos comprometermos. Através do nosso trabalho na POSSIBLE FUTURES, vimos que muitas pessoas encontram essa maturidade por diferentes caminhos. Algumas pessoas a encontram através de seus filhos, ou seja, através do peso da responsabilidade do que deixamos para a próxima geração. Outras a encontram depois de gritar contra todas as paredes de tijolos, apenas para perceber que estiveram presas o tempo todo em uma cela proverbial. Ou talvez as pessoas a encontrem ao abandonar um vício ou ao se comprometer com a religião. O que há de semelhante nesse tópico? Na minha opinião, maturidade é compreender que somos indivíduos doentes em uma sociedade tóxica, regulada por uma cultura cuidadosamente controlada, articulada e manipulada por estruturas de poder coloniais. Esse mecanismo está tão avançado hoje em dia que nós, como indivíduos, nem mesmo temos mais certeza se nossos pensamentos e hábitos internos são originais ou instituídos. Em nossa última conversa, mencionei a conceituação orwelliana de linguagem dupla. Ele também mencionou o duplo pensamento. O sistema colonial de controle por meio dos medos e inseguranças individuais e sociais só funciona porque permitimos que funcione. Fomos condicionados, fomos ensinados. Não podemos desafiar a colonialidade sozinhos, como indivíduos. No entanto, somos mantidos ignorantes, frágeis, imaturos, egoístas, medrosos e arrogantes demais para nos organizarmos. Desafiar a colonialidade é abolir a colonialidade nos aspectos de nossas vidas em que podemos criar soberania e defender essa soberania. Isso significa trabalhar com outras pessoas que também querem criar soberania em aspectos semelhantes de suas vidas. Não é possível trabalhar em tais projetos sem estar geograficamente próximo dos colaboradores. Também não é possível garantir a sobrevivência a longo prazo de tais colaborações sem aprender continuamente juntos. Portanto, é preciso maturidade. — Anna Denardin: O que Samantha mencionou sobre experimentar, cometer erros e aprender em voz alta com pessoas de confiança é a base sobre a qual temos que trabalhar, porque, como Samantha disse, desafiar a colonialidade requer um conjunto de habilidades que, obviamente, os sistemas coloniais não ensinam nem incentivam. A capacidade de permanecer sem saber, de resistir ao reflexo de controlar como os outros pensam ou agem; a capacidade de reconhecer os sistemas de privilégio e opressão em que vivemos; a disciplina para avaliar nossa própria colonialidade em tempo real; criar, implementar e iterar estratégias para lidar com os danos com reparação, em vez de defensividade... Promover um ambiente que desenvolva essas habilidades é uma parte crucial da colaboração a serviço da descolonização e do apoio aos outros no cuidado consigo mesmos. A descolonização não é apenas uma mudança política. É uma demolição existencial. Em FUTUROS POSSÍVEIS, vimos isso repetidamente: quando as pessoas finalmente percebem o quão profundamente a colonialidade está enraizada nelas mesmas, muitas vezes ocorre um colapso. O colapso das histórias pessoais. O desmoronamento do mito da “boa pessoa”. A estrutura da identidade, os hábitos relacionais, os privilégios invisíveis que mantiveram unidas as percepções concebidas do eu. Essa é a transformação que precisa acontecer se quisermos viver sem as falsas promessas nas quais fomos ensinados a confiar. Significa lamentar sua perda, abraçar a incerteza além delas e retreinar nossos instintos para agirmos com integridade em vez de ego, com cuidado em vez de medo. Se não quebrarmos o contrato emocional que a colonialidade inscreveu em nós, reconstruiremos sua arquitetura em cada “novo” mundo que imaginarmos. O compromisso com a descolonização significa recusar-se a fazer isso, mesmo quando o custo é o conforto, mesmo quando isso muda quem pensamos que somos. E esse é o trabalho. Esse é o ponto. Esse é o compromisso. — Equipe do POSSIBLE FUTURES: Esta é Samantha Suppiah. Esta é Luiza Oliveira. Esta é Anna Denardin. De qualquer forma, todos os cães estão uivando.