Bagaimanapun, Semua Anjing Berteriak Podcast POSSIBLE FUTURES Eksplorasi 1: Dasar-Dasar Perbincangan 4: Ketakutan Kolonial Lebih lanjut tentang podcast POSSIBLE FUTURES ini di https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Halo, ini Anna Denardin, dan Anda seperti lalat di dinding di sini di antara Kolektif POSSIBLE FUTURES. [pengantar anjing-anjing mengaum] Ketakutan adalah senjata tertajam kolonialisme, bukan hanya ketakutan yang lahir dari kekerasan eksplisit yang mudah kita sebutkan, tetapi juga jenis ketakutan yang lebih halus yang tertanam dalam refleks emosional kita: ketakutan akan penolakan, ketidakrelevanan, ketidakstabilan, ketidakjelasan, dan kehilangan identitas. Kekuasaan kolonial menumbuhkan kecemasan eksistensial ini di dalam individu dan institusi, yang memainkan peran mereka dengan cara yang sangat terkoordinasi berkat manipulasi ketakutan yang didanai dengan baik dan sangat efektif. Ini adalah model bisnis yang brilian dan murah: manfaatkan rasa takut, dan delegasikan penegakan aturan kepada individu. Rasa takut memicu perilaku ancaman dan pertahanan yang memaksa orang untuk memperkuat keyakinan, identitas, dan narasi diri mereka untuk menghindari “pelanggaran makna”, yaitu momen ketika narasi yang dipegang tentang diri sendiri tidak lagi masuk akal, mengungkap kebenaran yang tidak nyaman dan seringkali tidak dapat diterima. Sebagai respons, individu cenderung memisahkan diri dari retakan-retakan ini dan berpegang teguh pada citra diri yang ideal, bertindak seperti ego yang terluka yang berusaha mempertahankan makna. Setiap ancaman yang dirasakan terhadap identitas, tujuan, atau warisan memicu respons kompensasi yang dirancang untuk memulihkan narasi, melindungi ego, dan mempertahankan kontinuitas. Taktiknya tepat: ciptakan ketakutan, lalu tawarkan sistem kolonial itu sendiri sebagai pelipur lara. Lebih baik terus memberi makan mesin daripada mengambil risiko merusak arsitektur identitas, reputasi, dan warisan yang telah dibangun seumur hidup. Dan itulah tepatnya bagaimana sistem mempertahankan dirinya: tidak hanya dengan mengendalikan kondisi tindakan, tetapi juga dengan mempengaruhi skrip internal yang diikuti oleh individu dan institusi. Kolonialitas tidak hanya membentuk kebijakan dan alur kerja, tetapi juga mengarahkan kehidupan emosional sektor-sektor tertentu. Melalui kode perilaku, norma institusional, dan konsep yang disterilkan tentang “budaya kerja”, ia menciptakan ketakutan yang mengarahkan cara individu merespons ketidaknyamanan, kontradiksi, atau ketegangan etis. Inilah kejeniusan strategi kolonial: ia tidak lagi perlu memantau perilaku ketika ia mengendalikan emosi. Rasa takut ditolak memicu hasrat untuk merasa diterima. Rasa takut menjadi tidak relevan memicu pengejaran yang putus asa akan pengakuan. Rasa takut akan ketidakstabilan mengikat orang pada ambisi yang merusak. Kolonialitas bertahan karena terasa lebih aman daripada apa pun yang mungkin ada di luarnya. Jadi kita bertanya: Jenis-jenis rasa takut apa yang telah dirancang kolonialitas untuk mempertahankan keberadaannya? Bagaimana ketakutan-ketakutan ini mengatur perilaku secara berbeda pada tingkat individu dan institusi? Bagaimana mereka diproduksi, dipelihara, dan dimanfaatkan sebagai senjata di berbagai posisi kekuasaan? Bagaimana kita dapat membedakan apakah kita bereaksi dari ego dan trauma, atau bertindak dari integritas? Jika ketakutan kolonial mengatur kehidupan emosional kita dengan begitu efektif, strategi apa yang dapat kita terapkan untuk secara emosional melepaskan diri dari sistem yang mereka dukung? — Luiza Oliveira: Wow Anna, ada begitu banyak hal di sana. Dan ketika aku memikirkan apa yang kamu tanyakan, jenis ketakutan apa yang telah dirancang oleh kolonialitas untuk mempertahankan keberadaannya, yang terlintas di benakku adalah bagian ketika Fanon menyebut neurosis penelantaran, yang terdapat dalam dinamika kolonial dan diperkuat oleh kolonialitas, dalam bukunya Black Skin White Masks, di mana ia menjelaskan bahwa neurosis semacam ini didasarkan pada tiga aspek. Kecemasan yang ditimbulkan oleh penelantaran, agresi yang timbul darinya, dan devaluasi diri yang dihasilkan, serta bagaimana kolonialitas menciptakan kondisi untuk neurosis semacam ini, di mana figur yang menjalankan kolonialitas, dengan kekuasaan atas orang lain, menjadi figur ayah yang absen, berusaha memberikan gambaran perlindungan dan keamanan palsu, berpura-pura tentang masa depan, dan memberikan remah-remah perhatian. Pada tingkat individu maupun kolektif, hal ini menumbuhkan kurangnya harga diri, memupuk ketidakamanan, dan keinginan untuk menjadi sesuatu yang lain dari diri sendiri. Untuk menjadi “yang lain” yang diidealkan. Dinamika ini menciptakan isolasi lebih lanjut, ketidakpercayaan, dan rasa kebutuhan untuk balas dendam atas penderitaan. Ketakutan-ketakutan ini dipertahankan oleh isolasi yang merusak hubungan. Ketakutan ini dipelihara untuk menciptakan sikap yang tidak lagi tentang peduli pada hubungan atau pada orang-orang yang Anda hubungi atau berinteraksi dengannya – tetapi menjadi tentang tidak ingin ditinggalkan. Jika tidak ditangani, ketakutan ini dapat berubah menjadi rasa berhak untuk dicintai. Dia menyebutkan hal ini dalam sebuah buku dengan cara yang sangat jelas tentang dahaga akan bentuk reparasi apa pun yang sepenuhnya tidak realistis. Perbaikan yang harus mutlak dan selamanya, yang menjadi penjara. Dan menurut saya, ada banyak hal di sini dalam memikirkan ketakutan dan ketakutan kolonial, tentang narasi-narasi yang menciptakan rasa aman palsu untuk memanfaatkan keputusasaan. — Samantha Suppiah: Anna menyebutkan bahwa ada lingkungan kolonial di mana rasa takut beroperasi, termasuk melalui sistem kolonial yang membentuk latar belakang kehidupan kita, seperti institusi dan desain perkotaan. Hal-hal ini terlalu besar dan penting untuk dipertanyakan, sehingga kita percaya bahwa mereka tidak dapat diubah. Luiza lebih lanjut menggambarkan mekanisme internal kolonialitas dalam diri, yang telah mengkultur dan memanipulasi kita selama bergenerasi-generasi untuk menanamkan rasa takut kolonial. Hegemoni kolonial adalah hasil dari abad-abad kekerasan yang dilakukan oleh penjajah Eropa yang hingga kini belum diadili atau dituntut pertanggungjawabannya. Ini adalah tatanan dunia di mana kejahatan kolonial menciptakan sejarah yang berubah menjadi masa depan kita. Ini adalah tatanan dunia di mana ketakutan sistemik dapat beroperasi. Tanpa lingkungan ini, ketakutan kolonial saja tidak akan berfungsi — kontrol harus diimplementasikan melalui kekerasan polisi dan negara. Ledakan ini memiliki sumbu yang pendek. Kita melihat ini setiap saat dalam kerusuhan sipil di Utara Global atau Selatan Global. Tanpa hegemoni kolonial, ketakutan sistemik semacam itu sebenarnya memiliki kekuatan yang sangat terbatas untuk menentukan keyakinan atau perilaku individu dan kolektif. Ketika batas-batas itu tercapai, negara mengerahkan pasukan bersenjata dan milisi, sama seperti yang mereka lakukan di koloni. Hari ini, hegemoni kolonial sedang runtuh seiring dengan keruntuhan Global Utara di bawah beban sendiri. Beberapa orang mengatakan hal ini tidak bisa terjadi dengan cara lain. Saat runtuh, ia berusaha memperkuat dan memperketat cengkeramannya pada kekuasaan, mundur semakin cepat ke dalam keyakinan yang membuatnya buta, ke dalam ketidakamanan yang membuatnya agresif, ke dalam propaganda yang telah berputar menjadi kegilaan. Inilah kondisi yang terus kita alami, dan begitu pula generasi mendatang. Iming-iming dan ancaman saling melengkapi. Insentif sistemik tidak berfungsi tanpa hukuman sistemik. Kolonialisme menciptakan dan mempertahankan identitas palsu yang didasarkan pada keamanan palsu. Fanon menggambarkan hal ini sebagai bentuk narcisisme kolektif, yang dibangun di atas ketakutan kolektif dan ketidakamanan kolektif, menjadi sistem budaya yang mengatur dan mengawasi dirinya sendiri, selalu mencari validasi sebagai pasokan narcisistik, kecanduan pujian, jaminan, dan penghargaan. Melatih manusia sebenarnya tidak jauh berbeda dengan melatih anjing. Anda tidak memerlukan ketakutan ini untuk bekerja selamanya. Anda hanya perlu agar hal ini berfungsi pada momen-momen kritis di mana investasi dalam struktur kolonial akan terjadi. Ini semua tentang kontrak. Kontrak yang dirancang untuk menciptakan kepastian palsu tentang masa depan yang tidak pernah dapat diprediksi atau dijamin. Misalnya, saat Anda menerima tawaran pekerjaan dan harus memutuskan apakah akan menerimanya, menandatangani kontrak tersebut, dan menjadi patuh pada struktur pekerjaan tersebut. Saat Anda menikah dan harus menandatangani dokumen hukum, menjadi bertanggung jawab di bawah struktur pemerintahan tersebut. Kontrak-kontrak ini mewakili mekanisme kontrol yang memicu ketakutan dan ketidakpastian, yang mendefinisikan struktur penghargaan dan pujian, yang menciptakan struktur kepatuhan perilaku sebagai imbalan atas keamanan dalam tatanan dunia kolonial yang telah menyebabkan keruntuhan sistem planet. Momen-momen penandatanganan kontrak adalah momen di mana kita paling terpapar dan paling dekat dengan kebebasan, di mana kita diajarkan untuk paling memperhatikan ketakutan yang telah ditanamkan pada kita. — Anna Denardin: Luiza, kamu berbicara tentang rasa aman palsu dan “future faking”, dan menurutku itu sangat menggambarkan bagaimana kolonialisme memperkuat dirinya sendiri. Ia menciptakan ketidakamanan, lalu membentuk siklus di mana orang mengejar validasi untuk meredakan ketidakamanan yang sebenarnya diciptakannya. Itulah siklus toksik yang dimanfaatkan kolonialisme: Ia memanipulasi ketakutan, lalu menciptakan keinginan untuk meredakan ketakutan tersebut. Hal itu menciptakan rasa berhak yang palsu. Kamu menyebut ketakutan akan penolakan dan isolasi, yang ditekan oleh keinginan untuk merasa diterima dan diakui. Namun, alih-alih menyembuhkan hubungan yang rusak dengan diri sendiri dan orang lain — yang bisa mengatasi ketakutan itu dari akarnya — kolonialitas menciptakan keinginan yang mengatasi ketakutan itu dengan cara yang tidak menantangnya. Ia mempromosikan rasa diterima yang palsu: berusaha membuktikan nilai diri di setiap kesempatan, mendorong predasi sosial melalui lingkungan yang sangat kompetitif, mengisi kekosongan dengan konsumsi alih-alih koneksi. Dan semua ini memperkuat rasa berhak, harapan untuk dicintai atau diakui, bukan karena ada kepercayaan atau perhatian yang tulus, tetapi karena kita telah dikondisikan untuk percaya bahwa kita berhak mendapatkannya. Contoh rasa takut akan penolakan yang mendorong keinginan akan rasa memiliki palsu — yang memperkuat rasa berhak atas pengakuan — hanyalah salah satu contoh. Anda dapat menerapkan logika ini pada rasa takut apa pun dan melihat ke mana arahnya. Samantha, masukan Anda tentang bagaimana sistem penghargaan tidak berfungsi tanpa sistem hukuman sangat tepat. Ketakutan institusional dan individu tidak jauh berbeda jika kita mempertimbangkan bahwa para pemimpin kita hanya menjadi pemimpin karena mereka belajar cara berprestasi dengan baik dalam permainan penghargaan dan hukuman. Mereka telah menginvestasikan bertahun-tahun energi untuk naik pangkat, dan begitu mereka mencapai puncak, mereka didorong untuk memperkuat struktur yang sama yang telah memberi mereka penghargaan. Ini adalah lingkaran setan. Dan begitulah cara ketakutan diproduksi, dipelihara, dan dijadikan senjata di semua posisi kekuasaan dalam upaya mencari rasa aman dan stabilitas yang palsu. Dan hal ini menimbulkan pertanyaan lain: dalam dunia yang runtuh, apa arti “keamanan” sebenarnya? Mungkin titik awalnya adalah menyadari. Menyadari perilaku Anda sendiri dan perilaku orang-orang di sekitar Anda. Apa yang memicu mereka bertindak seperti itu? Apa rasa takut atau kebutuhan di balik tindakan mereka? Bagaimana kebutuhan-kebutuhan ini dapat dipenuhi dengan cara yang lebih sehat? Dan dalam cara apa menyadari bagaimana rasa takut kita dimanipulasi, keinginan kita diciptakan, dan hak-hak kita dibentuk, dapat membantu kita mengambil kembali kendali dari sistem yang merugikan untuk menyembuhkan diri kita sendiri dan hubungan kita? — Luiza Oliveira: Ya, Anna. Mekanisme memanfaatkan rasa takut untuk menciptakan dan memupuk keinginan kolonial inilah yang memicu rasa keterikatan palsu ini. Dan menurut saya, ini adalah pemahaman kunci tentang bagaimana mekanisme kolonial bekerja. Digabungkan dengan apa yang kamu katakan, Samantha, hanya dalam lingkungan kolonial inilah jenis ketakutan semacam ini dapat memperoleh begitu banyak kekuatan, ruang, dan momentum. Seperti yang kamu katakan, hanya dalam monokultur hubungan yang rapuh dan ego inilah ketakutan kolonial dapat berkembang menjadi dimensi yang tidak proporsional, mengancam sistem planet. Dan, saat mendengarkan kalian berdua, pertanyaan yang terus muncul di benak saya adalah, ketika memikirkan ketakutan-ketakutan ini, ketakutan kolonial yang memicu begitu banyak kebingungan dan kelumpuhan, apa artinya mulai keluar dari siklus-siklus ini? Apa artinya menjadi sehat dalam lingkungan yang toksik ini? Apakah itu bahkan mungkin? Apa artinya aman di hadapan keruntuhan? Dan apa artinya menjadi sehat di hadapan krisis planet yang kompleks? Ketika kita menggali lebih dalam pertanyaan-pertanyaan ini, saya merasa bahwa inilah saat-saat ketika menjadi sangat jelas bahwa sistem-sistem yang kita menjadi bagiannya, yang tampaknya hampir mustahil untuk diubah, sebenarnya dibangun berdasarkan pengalaman-pengalaman individu kita. Dan mengklaim kembali pilihan dan pengalaman individu kita adalah cara untuk memperkuat atau meruntuhkan sistem-sistem tersebut. Dan inilah saatnya menjadi jelas mengapa komitmen terhadap dekolonisasi bersifat psikologis dan politik. Dan ini adalah tanggung jawab kolektif dan individu. Ini adalah keterlibatan pribadi dan profesional. Kolonialitas telah merasuki semua lapisan cara kita berinteraksi, dan inilah mengapa dekolonisasi adalah pekerjaan berkelanjutan untuk mengidentifikasi dan menghancurkan cengkeraman kolonial ini. — Samantha Suppiah: Kembali ke pertanyaan yang Anda ajukan kepada kami, Anna: Bagaimana kita bisa mengetahui apakah kita bereaksi dari ego dan trauma, atau bertindak dari integritas? Strategi apa yang dapat membantu kita secara emosional melepaskan diri dari sistem yang mereka dukung? Nah, menurut saya, kita belajar paling baik dari kesalahan. Dalam banyak hal, melintasi batas itu memang diperlukan. Tapi tentu saja, kesalahan memiliki konsekuensi. Dan kita tidak menyadari bahwa sesuatu adalah kesalahan jika kita diberi hadiah instead of dihukum. Dan oleh karena itu, riset juga diperlukan, serta membangun pengalaman. Penelitian diperlukan karena taktik isolasi kolonialisme untuk memecah belah dan menguasai. Kesalahan yang dibuat orang lain yang bisa kita pelajari, misalnya, tidak diungkapkan kepada Anda. Karena kolonialisme tidak ingin Anda belajar. Kolonialisme tidak ingin Anda membangun pengalaman dalam memahami cara menolak kolonialisme. Untuk belajar melakukan penelitian, membangun pengalaman, dan mengambil pendekatan yang berbeda, kita harus terlebih dahulu memiliki kedewasaan untuk berkomitmen. Melalui pekerjaan kami di POSSIBLE FUTURES, kami melihat bahwa banyak orang menemukan kedewasaan ini melalui jalur yang berbeda. Beberapa orang menemukannya melalui anak-anak mereka, atau yang dikenal sebagai beban tanggung jawab atas apa yang kita tinggalkan untuk generasi berikutnya. Yang lain menemukannya setelah berteriak pada setiap dinding bata hanya untuk menyadari bahwa mereka telah terjebak dalam sel penjara metaforis sepanjang waktu. Atau mungkin orang-orang menemukannya melalui berhenti dari kecanduan atau melalui komitmen pada agama. Apa yang serupa dalam benang merah ini? (Menurut) cara saya memandangnya, kedewasaan adalah pemahaman bahwa kita adalah individu yang tidak sehat dalam masyarakat toksik yang diatur oleh budaya yang dikendalikan dengan cermat, yang diartikulasikan dan dimanipulasi oleh struktur kekuasaan kolonial. Mekanisme ini begitu canggih hari ini sehingga kita sebagai individu bahkan tidak lagi yakin apakah pikiran dan kebiasaan kita yang terdalam asli atau diinstitusikan. Dalam percakapan terakhir kita, saya mengangkat konsep Orwellian tentang doublespeak. Dia juga mengangkat doublethought. Sistem kolonial yang mengendalikan melalui ketakutan dan ketidakamanan individu dan masyarakat hanya berfungsi karena kita membiarkannya. Kita telah dikondisikan, kita telah diajari. Kita tidak dapat menantang kolonialisme sendirian sebagai individu. Namun, kita terlalu bodoh, terlalu rapuh, terlalu tidak dewasa, terlalu egois, terlalu takut, dan terlalu merasa berhak - untuk berorganisasi di antara kita. Menantang kolonialitas berarti menghilangkan kolonialitas dalam aspek-aspek kehidupan kita di mana kita dapat menciptakan kedaulatan dan mempertahankan kedaulatan tersebut. Ini berarti bekerja sama dengan orang lain yang juga ingin menciptakan kedaulatan dalam aspek-aspek serupa dalam kehidupan mereka. Tidak mungkin bekerja pada proyek-proyek semacam itu tanpa berada dalam jarak geografis yang dekat dengan kolaborator. Juga tidak mungkin memastikan kelangsungan jangka panjang kolaborasi semacam itu tanpa terus belajar bersama. Jadi, dibutuhkan kedewasaan. — Anna Denardin: Apa yang Samantha sebutkan tentang bereksperimen, membuat kesalahan, dan belajar secara terbuka bersama orang-orang yang dipercaya adalah landasan yang harus kita bangun, karena, seperti yang Samantha katakan, menantang kolonialisme membutuhkan keterampilan yang jelas-jelas tidak diajarkan atau didorong oleh sistem kolonial. Kemampuan untuk tetap berada dalam ketidaktahuan, menahan refleks untuk mengontrol cara orang lain berpikir atau bertindak; kemampuan untuk mengenali sistem privilese dan penindasan yang kita jalani; disiplin untuk mengevaluasi kolonialitas kita sendiri secara real-time; menciptakan, menerapkan, dan mengulang strategi untuk mengatasi kerusakan dengan perbaikan daripada pertahanan… Membangun lingkungan yang mengembangkan keterampilan tersebut adalah bagian krusial dari kolaborasi dalam upaya dekolonisasi dan mendukung orang lain dalam merawat diri mereka sendiri. Dekolonisasi bukan hanya perubahan politik. Itu adalah penghancuran eksistensial. Dalam POSSIBLE FUTURES, kita telah melihatnya berulang kali: ketika orang akhirnya menyadari betapa dalam kolonialitas tertanam dalam diri mereka, seringkali terjadi keruntuhan. Keruntuhan narasi diri. Pecahnya mitos “orang baik”. Struktur identitas, kebiasaan relasional, dan privilese tak terlihat yang telah menyatukan persepsi diri yang terbentuk. Ini adalah proses pelepasan yang harus terjadi jika kita ingin hidup tanpa janji-janji palsu yang telah diajarkan kepada kita untuk bergantung padanya. Artinya, kita harus berduka atas kehilangan mereka, menerima ketidakpastian di luar mereka, dan melatih ulang insting kita agar bertindak berdasarkan integritas bukan ego, berdasarkan kasih sayang bukan ketakutan. Jika kita tidak memutus kontrak emosional yang ditanamkan kolonialisme dalam diri kita, kita akan membangun kembali arsitekturnya ke dalam setiap “dunia baru” yang kita bayangkan. Komitmen terhadap dekolonisasi berarti menolak untuk melakukannya, bahkan ketika harganya adalah kenyamanan, bahkan ketika hal itu mengubah siapa yang kita pikirkan tentang diri kita. Dan itulah pekerjaan. Itulah intinya. Itulah komitmennya. — POSSIBLE FUTURES Crew: Ini adalah Samantha Suppiah. Ini adalah Luiza Oliveira. Ini adalah Anna Denardin. Bagaimanapun, semua anjing sedang mengaum.