Quoi qu'il en soit, tous les chiens hurlent. Un podcast POSSIBLE FUTURES. Exploration 1 : Les bases. Conversation 4 : Les peurs coloniales. Pour en savoir plus sur ce podcast POSSIBLE FUTURES, rendez-vous sur https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin : Bonjour, je m'appelle Anna Denardin, et vous êtes ici en tant que spectateur discret au sein du collectif POSSIBLE FUTURES. [introduction avec des chiens qui hurlent] La peur est l'arme la plus redoutable de la colonialité, non seulement la peur née d'une violence explicite que nous pouvons facilement nommer, mais aussi la peur plus discrète, profondément ancrée dans nos réflexes émotionnels : la peur du rejet, de l'inutilité, de l'instabilité, de l'invisibilité, de la perte d'identité. Le pouvoir colonial engendre ces angoisses existentielles chez les individus et les institutions, qui jouent leur rôle de manière hautement coordonnée grâce à des manipulations de la peur bien financées et extrêmement efficaces. C'est un modèle commercial brillamment bon marché : instrumentaliser la peur, externaliser l'application de la loi à l'individu. La peur active des comportements de menace et de défense qui poussent les gens à renforcer leurs croyances, leurs identités et leurs récits personnels afin d'éviter les « violations de sens », ces moments où les récits sur soi-même ne tiennent plus la route, exposant des vérités gênantes et souvent inacceptables. En réponse, les individus ont tendance à se dissocier de ces fractures et à s'accrocher à des images idéalisées d'eux-mêmes, se comportant comme des egos blessés qui s'efforcent de maintenir un sens. Toute menace perçue à l'identité, à la raison d'être ou à l'héritage déclenche des réponses compensatoires destinées à restaurer le récit, à protéger l'ego et à préserver la continuité. La tactique est précise : créer la peur, puis proposer le système colonial lui-même comme soulagement. Mieux vaut continuer à alimenter la machine que de risquer de démanteler l'architecture même de l'identité, de la réputation et de l'héritage que vous avez mis toute une vie à construire. Et c'est précisément ainsi que le système se maintient : non seulement en contrôlant les conditions d'action, mais aussi en influençant les scripts internes que suivent les individus et les institutions. La colonialité ne façonne pas seulement les politiques et les flux de travail, elle chorégraphie la vie émotionnelle de secteurs entiers. À travers des codes comportementaux, des normes institutionnelles et des notions aseptisées de « culture du travail », elle fabrique des peurs qui guident la manière dont les individus réagissent à l'inconfort, à la contradiction ou à la tension éthique. C'est là tout le génie de la stratégie coloniale : elle n'a plus besoin de surveiller les comportements puisqu'elle contrôle les émotions. La peur du rejet alimente le besoin d'appartenance. La peur de l'insignifiance engendre une quête désespérée de validation. La peur de l'instabilité lie les gens à une ambition toxique. La colonialité persiste parce qu'elle semble plus sûre que tout ce qui pourrait exister au-delà. Nous posons donc les questions suivantes : Quels types de peurs la colonialité a-t-elle conçus pour se maintenir en vie ? Comment ces peurs influencent-elles différemment les comportements au niveau des individus et des institutions ? Comment sont-elles produites, entretenues et utilisées comme armes par les détenteurs du pouvoir ? Comment savoir si nous réagissons par ego et traumatisme, ou si nous agissons par intégrité ? Si les peurs coloniales organisent si efficacement notre vie émotionnelle, quelles stratégies pouvons-nous mettre en place pour nous désinvestir émotionnellement du système qu'elles soutiennent ? — Luiza Oliveira : Waouh Anna, il y a tellement de choses là-dedans. Et quand je pense à ce que tu m'as demandé, à savoir quels types de peurs la colonialité a conçus pour se maintenir en vie, ce qui me vient à l'esprit, c'est cette partie où Fanon mentionne la névrose d'abandon, présente dans la dynamique coloniale et renforcée par la colonialité, dans Peau noire, masques blancs, où il décrit que ce type de névrose repose sur trois aspects. L'anxiété suscitée par tout abandon, l'agressivité qu'il engendre et la dévalorisation de soi qui en résulte, et comment la colonialité crée les conditions de ce type de névrose, dans laquelle la figure qui exerce la colonialité, avec un pouvoir sur quelqu'un d'autre, devient cette figure paternelle absente, essayant de donner une image de protection et de fausse sécurité, de faux espoirs pour l'avenir, et accordant quelques miettes d'attention. Au niveau individuel mais aussi collectif, cela cultive ce manque d'estime de soi, favorisant l'insécurité et le désir de devenir autre chose que soi-même. De devenir l'autre qui est idéalisé. Cette dynamique crée davantage d'isolement, de méfiance et un sentiment de besoin de vengeance pour les souffrances endurées. Ces craintes sont entretenues par l'isolement qui mine les relations. Cette peur est cultivée afin de créer une attitude qui ne consiste pas à se soucier de la relation ou des personnes avec lesquelles vous êtes en relation, mais plutôt à ne pas être abandonné. Si elle n'est pas traitée, cette peur peut se transformer en un droit d'être aimé. Il mentionne cela dans un livre d'une manière très claire, en parlant de cette soif de réparation qui est complètement irréaliste. Une réparation qui doit être absolue et éternelle, et qui devient une prison. Je pense donc qu'il y a beaucoup à dire sur la peur et la peur coloniale, sur ces récits qui créent un faux sentiment de sécurité pour tirer profit du désespoir. — Samantha Suppiah : Anna a mentionné qu'il existe un environnement colonial sur lequel s'exercent les peurs, notamment à travers les systèmes coloniaux qui constituent la toile de fond de nos vies, tels que les institutions et l'urbanisme. Ce sont des choses trop grandes et trop importantes pour être remises en question, et nous pensons donc qu'elles ne peuvent pas être changées. Luiza a ensuite décrit le fonctionnement interne de la colonialité au sein de soi, qui nous a inculqué et manipulé pendant des générations et des générations afin de susciter des peurs coloniales. L'hégémonie coloniale est le résultat de siècles de violence exercée par les colonisateurs européens qui n'ont toujours pas été traduits en justice ni condamnés. C'est dans cet ordre mondial que les atrocités coloniales créent des histoires qui façonnent notre avenir. C'est dans cet ordre mondial que les peurs systémiques peuvent s'exercer. Sans cet environnement, les peurs coloniales seules ne suffiraient pas : le contrôle devrait être mis en œuvre par la violence policière et étatique. Cette explosion a un détonateur court. Nous le constatons sans cesse dans les troubles civils qui agitent le Nord et le Sud. Sans l'hégémonie coloniale, ces peurs systémiques ont en réalité un pouvoir très limité pour dicter les croyances ou les comportements individuels et collectifs. Lorsque ces limites sont atteintes, l'État déploie des forces armées et des milices, comme il l'a fait dans les colonies. Aujourd'hui, l'hégémonie coloniale s'effondre alors que le Nord implose sous son propre poids. Certains disent qu'il ne pouvait en être autrement. À mesure qu'il s'effondre, il consolide et resserre désespérément son emprise sur le pouvoir, se réfugiant de plus en plus rapidement dans des croyances qui l'aveuglent, dans des insécurités qui le rendent agressif, dans une propagande qui a déjà basculé dans la folie. Telles sont les conditions dans lesquelles nous continuons à vivre, et telles seront celles des générations à venir. La carotte et le bâton se complètent. Les incitations systémiques ne fonctionnent pas sans sanctions systémiques. La colonialité fabrique et maintient de fausses identités fondées sur de fausses sécurités. Fanon a décrit cela comme une forme de narcissisme collectif, fondé sur des peurs collectives, des insécurités collectives, devenant un système culturel, autorégulé et autocontrôlé, recherchant toujours la validation comme source narcissique, accro aux louanges, aux assurances et aux récompenses. Dresser un être humain n'est en réalité pas très différent de dresser un chien. Vous n'avez pas besoin que ces peurs fonctionnent éternellement. Vous avez juste besoin qu'elles fonctionnent dans les moments critiques où des investissements dans des structures coloniales sont sur le point d'être réalisés. Tout cela concerne les contrats. Des contrats conçus pour créer une fausse certitude quant à un avenir qui ne peut jamais être prédit ni garanti. Par exemple, le moment où vous recevez une offre d'emploi et devez décider de l'accepter, de signer ce contrat, de vous conformer à cette structure d'emploi. Le moment où vous vous mariez et devez signer les documents juridiques, pour devenir responsable dans le cadre de cette structure de gouvernance. Ces contrats incarnent les mécanismes de contrôle qui alimentent les peurs et les insécurités, qui définissent les structures de récompense et d'éloge, qui créent une structure de conformité comportementale en échange de la sécurité au sein d'un ordre mondial colonial qui a provoqué l'effondrement des systèmes planétaires. Ces moments de signature de contrats sont ceux où nous sommes le plus exposés et le plus proches de la liberté, ceux où l'on nous inculque de prêter le plus d'attention aux peurs qui nous ont été enseignées. — Anna Denardin : Luiza, vous avez parlé de fausse sécurité et de « future faking », et je pense que cela résume très bien la manière dont la colonialité se renforce. Elle fabrique des insécurités, puis crée des cycles dans lesquels les gens recherchent la validation pour apaiser les insécurités qu'elle a elle-même créées. C'est le cycle toxique dont se nourrit la colonialité : elle manipule les peurs, puis fabrique le désir d'apaiser ces peurs. Cela crée des droits perçus. Tu as mentionné la peur de l'abandon et de l'isolement, qui est réprimée par le désir d'appartenance et de reconnaissance. Mais au lieu de guérir nos relations brisées avec nous-mêmes et les autres — ce qui pourrait s'attaquer à la racine de la peur —, la colonialité fabrique des désirs qui s'attaquent à la peur sans la remettre en question. Elle promeut une fausse appartenance : chercher à prouver sa valeur à chaque occasion, encourager la prédation sociale dans des environnements hautement compétitifs, combler le vide par la consommation plutôt que par la connexion. Tout cela alimente un sentiment de droit, l'attente d'être aimé ou reconnu, non pas parce qu'il y a de la confiance ou une attention sincère, mais parce que nous avons été conditionnés à croire que cela nous est dû. Cet exemple de la peur de l'abandon qui alimente un désir d'appartenance factice, qui alimente à son tour un sentiment de droit à la reconnaissance, n'est qu'un exemple parmi d'autres. Vous pouvez appliquer cette logique à n'importe quelle peur et voir où cela mène. Samantha, votre remarque sur le fait que les récompenses systémiques ne fonctionnent pas sans sanctions systémiques était tout à fait pertinente. Les craintes institutionnelles et individuelles ne sont pas si différentes si l'on considère que nos dirigeants ne sont devenus tels qu'en apprenant à bien jouer le jeu des récompenses et des sanctions. Ils ont investi des années d'énergie pour gravir les échelons, et une fois arrivés au sommet, ils sont incités à renforcer les mêmes structures qui les ont récompensés. C'est un cercle vicieux. Et c'est ainsi que la peur est produite, nourrie et utilisée comme une arme à tous les niveaux du pouvoir, dans une course effrénée vers un faux sentiment de sécurité et de stabilité. Cela soulève une autre question : dans un monde en plein effondrement, que signifie réellement la « sécurité » ? Le point de départ est peut-être de prendre conscience. Remarquer vos propres comportements et ceux des personnes qui vous entourent. Qu'est-ce qui les pousse à agir ainsi ? Quelle peur ou quel besoin se cache derrière leurs actions ? Comment répondre à ces besoins de manière plus saine ? Et en quoi le fait de reconnaître comment nos peurs sont manipulées, nos désirs fabriqués et nos droits façonnés peut-il nous aider à reprendre le contrôle de notre vie face à des systèmes nuisibles, afin de nous guérir et de guérir nos relations ? — Luiza Oliveira : Oui, Anna. Ce mécanisme qui consiste à instrumentaliser la peur afin de créer et d'entretenir des désirs coloniaux est ce qui alimente ce faux sentiment d'appartenance. Et à mon avis, c'est une compréhension essentielle du fonctionnement des mécanismes coloniaux. En lien avec ce que vous avez dit, Samantha, ce n'est que dans cet environnement colonial que ce type de peur peut acquérir autant de pouvoir, d'espace et d'élan. Comme vous l'avez dit, ce n'est que dans cette monoculture de relations et d'egos fragiles que ces peurs coloniales peuvent prendre des dimensions disproportionnées compromettant les systèmes planétaires. Et, en vous écoutant toutes les deux, la question qui me revient sans cesse est la suivante : quand on pense à ces peurs, à cette peur coloniale qui alimente tant de confusion et de paralysie, que signifie commencer à briser ces cycles ? Que signifie devenir sain dans cet environnement toxique ? Est-ce seulement possible ? Que signifie être en sécurité face à l'effondrement ? Et que signifie être en bonne santé face à la polycrise planétaire ? Lorsque nous approfondissons ces questions, je pense que c'est à ce moment-là que nous réalisons clairement que les systèmes dont nous faisons partie, qui semblent presque impossibles à changer, sont en réalité construits sur nos expériences individuelles. Et revendiquer nos choix et nos expériences individuels est un moyen de renforcer ou de démanteler ces systèmes. C'est alors que l'on comprend pourquoi l'engagement en faveur de la décolonisation est à la fois psychologique et politique. Il s'agit d'une responsabilité collective et individuelle. C'est un engagement personnel et professionnel. La colonialité a envahi toutes les couches de nos relations, et c'est pourquoi la décolonisation est un travail continu d'identification et de démantèlement de ces tentacules coloniales. — Samantha Suppiah : Pour en revenir aux questions que vous nous avez posées, Anna : Comment savoir si nous réagissons à partir de notre ego et de nos traumatismes, ou si nous agissons avec intégrité ? Quelles stratégies peuvent nous aider à nous désinvestir émotionnellement du système qu'ils soutiennent ? Eh bien, je pense que c'est en commettant des erreurs que l'on apprend le mieux. À bien des égards, il est nécessaire de franchir cette frontière. Mais bien sûr, les erreurs ont des conséquences. Et nous ne réalisons pas qu'il s'agit d'une erreur si nous sommes récompensés au lieu d'être punis. Il est donc également nécessaire de faire des recherches et d'acquérir de l'expérience. La recherche est nécessaire en raison des tactiques d'isolement utilisées par la colonialité pour diviser et conquérir. On ne vous informe pas des erreurs commises par d'autres dont vous pourriez tirer des leçons, par exemple. Car la colonialité ne veut pas que vous appreniez. La colonialité ne veut pas que vous acquériez de l'expérience pour comprendre comment la rejeter. Afin d'apprendre à faire des recherches, à acquérir de l'expérience et à adopter différentes approches, nous devons d'abord faire preuve de maturité pour nous engager. Grâce à notre travail chez POSSIBLE FUTURES, nous avons constaté que de nombreuses personnes trouvent cette maturité par différentes voies. Certaines personnes la trouvent à travers leurs enfants, ou autrement dit à travers le poids de la responsabilité de ce que nous laissons à la prochaine génération. D'autres la trouvent après avoir crié contre tous les murs, pour finalement réaliser qu'ils ont été enfermés tout ce temps dans une prison proverbiale. Ou peut-être que certaines personnes la trouvent en abandonnant une addiction ou en se tournant vers la religion. Qu'est-ce que ce fil conducteur a en commun ? À mon sens, la maturité consiste à comprendre que nous sommes des individus malades dans une société toxique régie par une culture soigneusement contrôlée, articulée et manipulée par les structures du pouvoir colonial. Ce mécanisme est aujourd'hui si perfectionné que nous, en tant qu'individus, ne sommes même plus sûrs que nos pensées et nos habitudes profondes soient originales ou imposées. Lors de notre dernière conversation, j'ai évoqué la conceptualisation orwellienne du double langage. Il a également évoqué la double pensée. Le système colonial de contrôle par le biais des peurs et des insécurités individuelles et sociétales ne fonctionne que parce que nous le permettons. Nous avons été conditionnés, nous avons été éduqués. Nous ne pouvons pas remettre en question la colonialité par nous-mêmes en tant qu'individus. Pourtant, nous sommes maintenus dans l'ignorance, trop fragiles, trop immatures, trop égoïstes, trop effrayés et trop privilégiés pour nous organiser entre nous. Remettre en question la colonialité, c'est l'abolir dans les aspects de notre vie où nous pouvons créer une souveraineté et défendre cette souveraineté. Cela signifie travailler avec d'autres personnes qui souhaitent également créer une souveraineté dans des aspects similaires de leur vie. Il n'est pas possible de travailler sur de tels projets sans être géographiquement proche de ses collaborateurs. Il n'est pas non plus possible d'assurer la survie à long terme de telles collaborations sans apprendre continuellement ensemble. Il faut donc faire preuve de maturité. — Anna Denardin : Ce que Samantha a évoqué à propos de l'expérimentation, des erreurs et de l'apprentissage à voix haute avec des personnes de confiance est le terrain sur lequel nous devons travailler, car, comme Samantha l'a dit, remettre en question la colonialité nécessite un ensemble de compétences que, de toute évidence, les systèmes coloniaux n'enseignent ni n'encouragent. La capacité à accepter de ne pas savoir, à résister au réflexe de contrôler la façon dont les autres pensent ou agissent ; la capacité à reconnaître les systèmes de privilèges et d'oppression dans lesquels nous évoluons ; la discipline nécessaire pour évaluer notre propre colonialité en temps réel ; la création, la mise en œuvre et l'itération de stratégies pour réparer les dommages causés plutôt que de se mettre sur la défensive... Favoriser un environnement propice au développement de ces compétences est un élément essentiel de la collaboration au service de la décolonisation et du soutien aux autres pour qu'ils prennent soin d'eux-mêmes. La décolonisation n'est pas seulement un changement politique. C'est une démolition existentielle. Dans POSSIBLE FUTURES, nous l'avons vu à maintes reprises : lorsque les gens réalisent enfin à quel point la colonialité est profondément ancrée en eux, ils s'effondrent souvent. L'effondrement des récits personnels. La destruction du mythe de la « bonne personne ». L'échafaudage de l'identité, les habitudes relationnelles, les privilèges invisibles qui ont maintenu ensemble les perceptions conçues de soi. C'est le processus de libération qui doit avoir lieu si nous voulons vivre sans les fausses promesses auxquelles on nous a appris à nous raccrocher. Cela signifie faire le deuil de leur perte, accepter l'incertitude qui les entoure et rééduquer nos instincts afin d'agir avec intégrité plutôt qu'avec ego, avec bienveillance plutôt qu'avec peur. Si nous ne rompons pas le contrat émotionnel que la colonialité a inscrit en nous, nous reconstruirons son architecture dans chaque « nouveau » monde que nous imaginerons. S'engager dans la décolonisation signifie refuser de le faire, même si cela nous coûte notre confort, même si cela change l'image que nous avons de nous-mêmes. Et c'est là tout le travail. C'est là tout l'enjeu. C'est là tout l'engagement. — Équipe POSSIBLE FUTURES : Voici Samantha Suppiah. Voici Luiza Oliveira. Voici Anna Denardin. Bref, tous les chiens hurlent.