De todos modos, todos los perros están aullando. Un podcast de POSSIBLE FUTURES. Exploración 1: Conceptos básicos. Conversación 4: Miedos coloniales. Más información sobre este podcast de POSSIBLE FUTURES en: https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Hola, soy Anna Denardin, y tú eres una mosca en la pared aquí, entre el colectivo POSSIBLE FUTURES. [introducción con aullidos de perros] El miedo es el arma más afilada de la colonialidad, no solo el miedo que nace de la violencia explícita que podemos nombrar fácilmente, sino el tipo más silencioso que está profundamente arraigado en nuestros reflejos emocionales: el miedo al rechazo, a la irrelevancia, a la inestabilidad, a la invisibilidad, a la pérdida de identidad. El poder colonial genera estas ansiedades existenciales dentro de los individuos y las instituciones, que desempeñan sus funciones de manera altamente coordinada gracias a manipulaciones del miedo bien financiadas y poderosamente efectivas. Es un modelo de negocio brillantemente barato: convertir el miedo en un arma y externalizar su aplicación al individuo. El miedo activa comportamientos de amenaza y defensa que obligan a las personas a reforzar sus creencias, identidades e historias personales para evitar «violaciones de significado», momentos en los que las historias que se tienen sobre uno mismo ya no cuadran, dejando al descubierto verdades incómodas y, a menudo, inaceptables. En respuesta, los individuos tienden a desvincularse de estas fracturas y a aferrarse a imágenes idealizadas de sí mismos, comportándose como egos heridos que luchan por mantener el sentido. Cualquier amenaza percibida a la identidad, el propósito o el legado desencadena respuestas compensatorias diseñadas para restaurar la narrativa, proteger el ego y preservar la continuidad. La táctica es precisa: fabricar miedo y luego ofrecer el propio sistema colonial como alivio. Es mejor seguir alimentando la máquina que arriesgarse a desentrañar la arquitectura misma de la identidad, la reputación y el legado que se ha invertido toda una vida en construir. Y así es precisamente como el sistema se sostiene: no solo controlando las condiciones de acción, sino influyendo en los guiones internos que siguen los individuos y las instituciones. La colonialidad no solo da forma a las políticas y los flujos de trabajo, sino que coreografía la vida emocional de sectores enteros. A través de códigos de conducta, normas institucionales y nociones asépticas de «cultura laboral», fabrica miedos que guían la forma en que los individuos responden a la incomodidad, la contradicción o la tensión ética. Esta es la genialidad de la estrategia colonial: ya no necesita controlar el comportamiento cuando controla las emociones. El miedo al rechazo alimenta el deseo de pertenencia. El miedo a la irrelevancia produce una búsqueda desesperada de validación. El miedo a la inestabilidad ata a las personas a una ambición tóxica. La colonialidad persiste porque se siente más segura que cualquier otra cosa que pueda existir más allá de ella. Por eso nos preguntamos: ¿Qué tipo de miedos ha diseñado la colonialidad para mantenerse viva? ¿Cómo estos miedos coreografían el comportamiento de manera diferente a nivel individual e institucional? ¿Cómo se producen, se alimentan y se utilizan como arma en las posiciones de poder? ¿Cómo podemos saber si estamos reaccionando desde el ego y el trauma, o actuando desde la integridad? Si los miedos coloniales organizan nuestras vidas emocionales de manera tan eficaz, ¿qué estrategias podemos poner en marcha para desinvertir emocionalmente del sistema que sostienen? — Luiza Oliveira: Vaya, Anna, hay mucho que analizar aquí. Y cuando pienso en lo que me has preguntado, qué tipo de miedos ha diseñado la colonialidad para mantenerse viva, lo que me viene a la mente es esa parte en la que Fanon menciona la neurosis del abandono, presente en la dinámica colonial y reforzada por la colonialidad, en Piel negra, máscaras blancas, donde describe que este tipo de neurosis se basa en tres aspectos. La ansiedad que provoca cualquier abandono, la [agresión] a la que da lugar y la consiguiente devaluación del yo, y cómo la colonialidad crea las condiciones para este tipo de neurosis, en la que la figura que ejerce la colonialidad, con poder sobre otra persona, se convierte en esa figura paterna ausente, que intenta dar una imagen de protección y falsa seguridad, fingiendo un futuro y dando migajas de atención. A nivel individual, pero también colectivo, esto cultiva la falta de autoestima, fomentando la inseguridad y el deseo de convertirse en otra cosa que no sea uno mismo. Convertirse en el otro que se idealiza. Esta dinámica crea más aislamiento, desconfianza y una sensación de necesidad de venganza por el sufrimiento. Estos temores se mantienen por el aislamiento que mina las relaciones. Este miedo se cultiva para crear una actitud que no tiene que ver con cuidar la relación o a las personas con las que te relacionas, sino con no ser abandonado. Si no se aborda, este miedo puede convertirse en un derecho a ser amado. Lo menciona en un libro de una manera muy clara sobre esta sed de cualquier tipo de reparación que es completamente irreal. Una reparación que debe ser absoluta y eterna, lo que se convierte en una prisión. Por eso creo que hay mucho que pensar sobre el miedo y el miedo colonial, sobre estas narrativas que crean una falsa sensación de seguridad para sacar provecho de la desesperación. — Samantha Suppiah: Anna mencionó que existe un entorno colonial en el que operan los miedos, incluso a través de los sistemas coloniales que forman el telón de fondo de nuestras vidas, como las instituciones y el diseño urbano. Son cosas demasiado grandes e importantes como para cuestionarlas y, por lo tanto, creemos que no se pueden cambiar. Luiza describió además el funcionamiento interno de la colonialidad dentro del yo, que nos ha enculturado y manipulado durante generaciones y generaciones para preparar los miedos coloniales. La hegemonía colonial es el resultado de siglos de violencia por parte de los colonizadores europeos, que aún no han rendido cuentas ni han sido juzgados. Este es el orden mundial en el que las atrocidades coloniales crean historias que se convierten en nuestro futuro. Este es el orden mundial en el que pueden operar los miedos sistémicos. Sin este entorno, los miedos coloniales por sí solos no funcionarían: el control tendría que ejercerse a través de la violencia policial y estatal. Esta explosión tiene una mecha corta. Lo vemos constantemente en los disturbios civiles del Norte Global o del Sur Global. Sin la hegemonía colonial, esos miedos sistémicos tienen en realidad un poder muy limitado para dictar las creencias o comportamientos individuales y colectivos. Cuando se alcanzan esos límites, el Estado despliega fuerzas armadas y milicias, tal y como hicieron en las colonias. Hoy en día, la hegemonía colonial se está derrumbando a medida que el Norte Global implosiona bajo su propio peso. Algunos dicen que no podría haber sucedido de otra manera. A medida que se derrumba, consolida y refuerza desesperadamente su control sobre el poder, retirándose cada vez más rápidamente hacia creencias que lo ciegan, hacia inseguridades que lo vuelven agresivo, hacia una propaganda que ya ha entrado en un ciclo de locura. Estas son las condiciones en las que seguimos viviendo, y también lo harán las generaciones venideras. La zanahoria y el palo se complementan entre sí. Los incentivos sistémicos no funcionan sin castigos sistémicos. La colonialidad fabrica y mantiene identidades falsas basadas en falsas seguridades. Fanon describió esto como una forma de narcisismo colectivo, construido sobre miedos colectivos, inseguridades colectivas, convirtiéndose en un sistema cultural, autorregulado y autocontrolado, siempre buscando validación como suministro narcisista, adicto a los elogios, la seguridad y la recompensa. Entrenar a un ser humano no es muy diferente a entrenar a un perro. Tampoco se necesitan estos miedos para que funcione siempre. Solo se necesita que funcione en esos momentos críticos en los que están a punto de producirse inversiones en estructuras coloniales. Todo esto tiene que ver con los contratos. Contratos diseñados para fabricar una falsa certeza sobre futuros que nunca se pueden predecir ni asegurar. Como, por ejemplo, el momento en que te ofrecen un trabajo y debes decidir si aceptarlo, firmar ese contrato, cumplir con esa estructura laboral. El momento en que te casas y debes firmar los documentos legales, para convertirte en responsable bajo esa estructura de gobierno. Estos contratos encarnan los mecanismos de control que alimentan los miedos y las inseguridades, que definen las estructuras de recompensa y elogio, que crean una estructura de conformidad conductual a cambio de seguridad dentro de un orden mundial colonial que ha provocado el colapso de los sistemas planetarios. Esos momentos de firma de contratos son los momentos en los que estamos más expuestos y más cerca de la libertad, en los que se nos inculca que prestemos más atención a los miedos que se nos han enseñado. — Anna Denardin: Luiza, has hablado de la falsa seguridad y de «fingir el futuro», y creo que eso describe muy bien cómo se refuerza la colonialidad. Fabrica inseguridades y luego crea ciclos en los que las personas buscan la validación para calmar las mismas inseguridades que ha creado. Ese es el ciclo tóxico del que se nutre la colonialidad: manipula los miedos y luego fabrica el deseo de aliviar ese miedo. Eso crea una percepción de derechos. Mencionaste el miedo al abandono y al aislamiento, que se suprime con el deseo de pertenencia y reconocimiento. Pero en lugar de sanar nuestras relaciones rotas con nosotros mismos y con los demás, lo que podría abordar el miedo desde su raíz, la colonialidad fabrica deseos que abordan el miedo de formas que no lo desafían. Promueve una falsa pertenencia: buscar demostrar tu valía en cada oportunidad, fomentar la depredación social a través de entornos altamente competitivos, llenar el vacío con el consumo en lugar de la conexión. Y todo esto alimenta un sentido de derecho, la expectativa de ser amado o reconocido, no porque haya confianza o cuidado genuino, sino porque hemos sido condicionados a creer que se nos debe. Este ejemplo del miedo al abandono que impulsa un deseo de falsa pertenencia, que alimenta un derecho al reconocimiento, es solo un ejemplo. Puedes usar esta lógica en cualquier miedo dado y ver a dónde te lleva. Samantha, tu comentario sobre cómo las recompensas sistémicas no funcionan sin castigos sistémicos fue muy acertado. Los temores institucionales e individuales no son tan diferentes si tenemos en cuenta que nuestros líderes solo llegaron a serlo porque aprendieron a desenvolverse bien en el juego de recompensas y castigos. Han invertido años de energía en ascender en la escala y, una vez que llegan a la cima, se ven incentivados a reforzar las mismas estructuras que los recompensaron. Es un círculo vicioso. Y así es como se produce, se alimenta y se utiliza el miedo en todas las posiciones de poder, en una carrera por una falsa sensación de seguridad y estabilidad. Y eso plantea otra pregunta: en un mundo que se derrumba, ¿qué significa realmente «seguridad»? Así que tal vez el punto de partida sea darse cuenta. Darse cuenta de sus propios comportamientos y los de las personas que le rodean. ¿Qué les lleva a actuar como lo hacen? ¿Qué miedo o necesidad hay detrás de sus acciones? ¿Cómo se podrían abordar estas necesidades de una manera más saludable? ¿Y de qué manera el reconocer cómo se manipulan nuestros miedos, se fabrican nuestros deseos y se moldean nuestros derechos nos podría ayudar a recuperar nuestra capacidad de acción frente a los sistemas dañinos para sanarnos a nosotros mismos y a nuestras relaciones? — Luiza Oliveira: Sí, Anna. Este mecanismo de convertir el miedo en un arma para fabricar y cultivar deseos coloniales es lo que alimenta este falso sentido de pertenencia. Y, en mi opinión, esta es una clave para entender cómo funcionan los mecanismos coloniales. En combinación con lo que has dicho, Samantha, solo en este entorno colonial pueden este tipo de miedos adquirir tanto poder, espacio e impulso. Como has dicho, solo en esta monocultura de relaciones y egos frágiles pueden estos miedos coloniales desarrollar dimensiones desproporcionadas que comprometen los sistemas planetarios. Y, mientras los escucho a ambos, la pregunta que me viene una y otra vez es: cuando pensamos en estos miedos, en el miedo colonial que alimenta tanta confusión y parálisis, ¿qué significa empezar a romper con los ciclos? ¿Qué significa estar sano en este entorno tóxico? ¿Es siquiera posible? ¿Qué significa estar a salvo ante el colapso? ¿Y qué significa estar sano ante la policrisis planetaria? Cuando profundizamos en estas cuestiones, siento que son los momentos en los que queda muy claro que los sistemas de los que formamos parte, que parecen casi imposibles de cambiar, se basan en realidad en nuestras experiencias individuales. Y recuperar nuestras decisiones y experiencias individuales es una forma de reforzar o desmantelar los sistemas. Y es entonces cuando queda claro por qué el compromiso con la descolonización es psicológico y político. Y es una responsabilidad colectiva e individual. Es un compromiso personal y profesional. La colonialidad ha invadido todas las capas de nuestras relaciones, y por eso la descolonización es un trabajo continuo de identificación y desmantelamiento de estos tentáculos coloniales. — Samantha Suppiah: Volviendo a las preguntas que nos planteaste, Anna: ¿Cómo podemos saber si estamos reaccionando desde el ego y el trauma, o actuando desde la integridad? ¿Qué estrategias pueden ayudarnos a desvincularnos emocionalmente del sistema que defienden? Bueno, creo que aprendemos mejor cometiendo errores. En muchos sentidos, es necesario cruzar esa línea. Pero, por supuesto, los errores tienen consecuencias. Y no nos damos cuenta de que algo es un error si se nos recompensa en lugar de castigar. Por eso también es necesario investigar y adquirir experiencia. La investigación es necesaria debido a las tácticas de aislamiento de la colonialidad para dividir y conquistar. No se te dan a conocer los errores que han cometido otros y de los que podrías aprender, por ejemplo. Porque la colonialidad no quiere que aprendas. La colonialidad no quiere que adquieras experiencia para comprender cómo rechazarla. Para aprender ahora a investigar, a adquirir experiencia y a adoptar diferentes enfoques, primero debemos reunir la madurez necesaria para comprometernos. A través de nuestro trabajo en POSSIBLE FUTURES, hemos visto que muchas personas encuentran esta madurez por diferentes vías. Algunas personas la encuentran a través de sus hijos, o lo que se conoce como el peso de la responsabilidad de lo que dejamos a la próxima generación. Otras la encuentran después de haber gritado contra cada muro, solo para darse cuenta de que han estado encerradas todo este tiempo en una celda proverbial. O tal vez la gente la encuentra al dejar una adicción o al comprometerse con la religión. ¿Qué tienen en común todos estos casos? A mi modo de ver, la madurez consiste en comprender que somos individuos enfermos en una sociedad tóxica regulada por una cultura cuidadosamente controlada, articulada y manipulada por estructuras de poder coloniales. Este mecanismo está tan avanzado hoy en día que, como individuos, ya ni siquiera estamos seguros de si nuestros pensamientos y hábitos internos son originales o impuestos. En nuestra última conversación, mencioné la conceptualización orwelliana del doble lenguaje. Él también mencionó el doblepensar. El sistema colonial de control a través de los miedos y las inseguridades individuales y sociales solo funciona porque lo permitimos. Hemos sido condicionados, nos han enseñado. No podemos desafiar la colonialidad por nuestra cuenta como individuos. Sin embargo, se nos mantiene demasiado ignorantes, demasiado frágiles, demasiado inmaduros, demasiado egocéntricos, demasiado asustados y demasiado privilegiados como para organizarnos entre nosotros. Desafiar la colonialidad es abolirla en aquellos aspectos de nuestras vidas en los que podemos crear soberanía y defender esa soberanía. Esto significa trabajar con otras personas que también quieran crear soberanía en aspectos similares de sus vidas. No es posible trabajar en proyectos de este tipo sin estar geográficamente cerca de los colaboradores. Tampoco es posible garantizar la supervivencia a largo plazo de estas colaboraciones sin aprender continuamente juntos. Por lo tanto, se necesita madurez. — Anna Denardin: Lo que Samantha mencionó sobre experimentar, cometer errores y aprender en voz alta con personas de confianza es la base sobre la que debemos trabajar, porque, como dijo Samantha, desafiar la colonialidad requiere un conjunto de habilidades que, obviamente, los sistemas coloniales no enseñan ni incentivan. La capacidad de aceptar el desconocimiento, de resistir el reflejo de controlar cómo piensan o actúan los demás; la capacidad de reconocer los sistemas de privilegio y opresión en los que nos movemos; la disciplina para evaluar nuestra propia colonialidad en tiempo real; crear, implementar y repetir estrategias para abordar el daño con reparación en lugar de con actitud defensiva... Fomentar un entorno que desarrolle esas habilidades es una parte crucial de la colaboración al servicio de la descolonización y del apoyo a los demás para que se cuiden a sí mismos. La descolonización no es solo un cambio político. Es una demolición existencial. En POSSIBLE FUTURES, lo hemos visto una y otra vez: cuando las personas finalmente ven lo profundamente arraigada que está la colonialidad en ellas mismas, a menudo se produce un colapso. El colapso de las historias personales. La destrucción del mito de la «buena persona». El andamiaje de la identidad, los hábitos relacionales, los privilegios invisibles que han mantenido unidas las percepciones concebidas del yo. Este es el desprendimiento que debe ocurrir si queremos vivir sin las falsas promesas en las que nos han enseñado a confiar. Significa llorar su pérdida, aceptar la incertidumbre que hay más allá de ellas y reeducar nuestros instintos para actuar desde la integridad en lugar del ego, desde el cuidado en lugar del miedo. Si no rompemos el contrato emocional que la colonialidad ha escrito en nosotros, reconstruiremos su arquitectura en cada mundo «nuevo» que imaginemos. El compromiso con la descolonización significa negarse a hacerlo, incluso cuando el costo sea la comodidad, incluso cuando cambie quiénes creemos que somos. Y ese es el trabajo. Ese es el punto. Ese es el compromiso. — Equipo de POSSIBLE FUTURES: Esta es Samantha Suppiah. Esta es Luiza Oliveira. Esta es Anna Denardin. De todos modos, todos los perros están aullando.