على أي حال، كل الكلاب تنبح
بودكاست POSSIBLE FUTURES

الاستكشاف 1: الأساسيات
المحادثة 4: مخاوف الاستعمار

المزيد عن بودكاست POSSIBLE FUTURES على
https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway



آنا ديناردين:

مرحبًا، أنا آنا ديناردين، وأنتَ هنا كالذبابة على الحائط بين أعضاء مجموعة POSSIBLE FUTURES.

[مقدمة نباح الكلاب]

الخوف هو السلاح الأقوى للاستعمار، ليس فقط الخوف الناجم عن العنف الصريح الذي يمكننا تسميته بسهولة، ولكن النوع الأكثر هدوءًا المتأصل بعمق في ردود أفعالنا العاطفية: الخوف من الرفض، وعدم الأهمية، وعدم الاستقرار، والغياب عن الأنظار، وفقدان الهوية. تولد القوة الاستعمارية هذه القلق الوجودي داخل الأفراد والمؤسسات، التي تلعب أدوارها بطريقة منسقة للغاية بفضل التلاعب بالخوف الذي يتم تمويله جيدًا وفعالًا للغاية.

إنه نموذج عمل رخيص للغاية: استغلال الخوف كسلاح، وتفويض تطبيقه إلى الأفراد. الخوف يحفز سلوكيات التهديد والدفاع التي تجبر الناس على التمسك بمعتقداتهم وهوياتهم وقصصهم الذاتية لتجنب ”انتهاكات المعنى“، وهي اللحظات التي تصبح فيها القصص التي يحملونها عن أنفسهم غير منطقية، وتكشف عن حقائق مزعجة وغالبًا ما تكون غير مقبولة. رداً على ذلك، يميل الأفراد إلى الانفصال عن هذه الانقسامات والتشبث بصور مثالية عن أنفسهم، ويتصرفون كأناجس مجروحة تسعى جاهدة للحفاظ على المعنى. أي تهديد محسوس للهوية أو الغرض أو الإرث يؤدي إلى ردود فعل تعويضية تهدف إلى استعادة السرد وحماية الأنا والحفاظ على الاستمرارية.

التكتيك دقيق: صنع الخوف، ثم تقديم النظام الاستعماري نفسه كوسيلة للراحة. من الأفضل الاستمرار في تغذية الآلة بدلاً من المخاطرة بكشف بنية الهوية والسمعة والإرث التي استثمرت حياتك في بنائها.

وهذا هو بالضبط كيف يحافظ النظام على نفسه: ليس فقط من خلال التحكم في ظروف العمل، ولكن من خلال التأثير على النصوص الداخلية التي يتبعها الأفراد والمؤسسات. الاستعمار لا يشكل السياسات وسير العمل فحسب، بل يوجه الحياة العاطفية لقطاعات بأكملها. من خلال قواعد السلوك والمعايير المؤسسية والمفاهيم المطهرة لـ ”ثقافة العمل“، يصنع مخاوف توجه كيفية استجابة الأفراد للانزعاج أو التناقض أو التوتر الأخلاقي. 

هذه هي عبقرية الاستراتيجية الاستعمارية: لم تعد بحاجة إلى مراقبة السلوك عندما تتحكم في العواطف. الخوف من الرفض يغذي الرغبة في الانتماء. الخوف من عدم الأهمية ينتج عنه سعي يائس للحصول على التقدير. الخوف من عدم الاستقرار يربط الناس بالطموح السام.
يستمر الاستعمار لأنه يبدو أكثر أمانًا من أي شيء آخر قد يكون موجودًا وراءه.

لذلك نسأل:
ما أنواع المخاوف التي صممها الاستعمار ليبقى على قيد الحياة؟
كيف تؤثر هذه المخاوف على السلوك بشكل مختلف على مستوى الأفراد والمؤسسات؟
كيف يتم إنتاجها وتغذيتها وتسليحها عبر مواقع السلطة؟
كيف يمكننا معرفة ما إذا كنا نتصرف بدافع من الغرور والصدمة، أم من دافع النزاهة؟
إذا كانت المخاوف الاستعمارية تنظم حياتنا العاطفية بشكل فعال للغاية، فما هي الاستراتيجيات التي يمكننا وضعها للتخلص عاطفياً من النظام الذي تدعمه؟

—

لويزا أوليفيرا:

واو آنا، هناك الكثير في هذا الموضوع.  وعندما أفكر في سؤالك، ما هي أنواع المخاوف التي صممتها الاستعمارية للحفاظ على نفسها، ما يتبادر إلى ذهني هو الجزء الذي يذكر فيه فانون عصاب الهجران، الموجود في الديناميات الاستعمارية والمعزز بالاستعمارية، في كتابه ”الجلد الأسود والأقنعة البيضاء“، حيث وصف أن هذا النوع من العصاب يقوم على ثلاثة جوانب.  القلق الذي يثيره أي هجران، و[العدوانية] التي يثيرها، وما ينتج عنه من انخفاض في تقدير الذات، وكيف يخلق الاستعمار الظروف لهذا النوع من العصاب، حيث يصبح الشخص الذي يمارس الاستعمار، بسلطته على شخص آخر، بمثابة الأب الغائب، الذي يحاول إعطاء صورة عن الحماية والأمان الزائف، وتزييف المستقبل، وإعطاء فتات من الاهتمام.  على المستوى الفردي والجماعي، يزرع هذا عدم احترام الذات، ويعزز عدم الأمان، والرغبة في أن تصبح شيئًا آخر غير نفسك. أن تصبح الآخر الذي يتم إضفاء الصبغة المثالية عليه. تخلق هذه الديناميكية مزيدًا من العزلة، وعدم الثقة، والشعور بالحاجة إلى الانتقام من المعاناة.

هذه المخاوف تزداد بسبب العزلة التي تقوض العلاقات. يتم تغذية هذا الخوف لخلق موقف لا يهتم بالعلاقة أو بالأشخاص الذين ترتبط بهم أو تتعامل معهم، بل يصبح الأمر متعلقًا بعدم التعرض للهجران. إذا لم يتم معالجة هذا الخوف، فقد يتحول إلى حق في الحب. يذكر ذلك في كتابه بطريقة واضحة جدًا عن هذا التوق إلى أي نوع من التعويض غير الواقعي تمامًا.  تعويض يجب أن يكون مطلقًا وأبديًا، مما يجعله سجنًا.

لذلك أعتقد أن هناك الكثير مما يمكن التفكير فيه بشأن الخوف والخوف الاستعماري، بشأن هذه الروايات التي تخلق هذا الشعور الزائف بالأمان للاستفادة من اليأس.


—

سامانثا سوبيا:
ذكرت آنا أن هناك بيئة استعمارية تعمل عليها المخاوف، بما في ذلك من خلال الأنظمة الاستعمارية التي تشكل خلفية حياتنا، مثل المؤسسات والتصميم الحضري. هذه أشياء كبيرة ومهمة للغاية بحيث لا يمكن التشكيك فيها، وبالتالي نعتقد أنه لا يمكن تغييرها. ووصفت لويزا كذلك الآليات الداخلية للاستعمار داخل الذات، التي قامت بتثقيفنا والتلاعب بنا لأجيال وأجيال لإثارة المخاوف الاستعمارية.

الهيمنة الاستعمارية هي نتيجة لقرون من العنف الذي مارسه المستعمرون الأوروبيون الذين لم يواجهوا العدالة بعد ولم يقدموا للعدالة.  هذا هو النظام العالمي الذي تخلق فيه الفظائع الاستعمارية تاريخًا يتحول إلى مستقبلنا.  هذا هو النظام العالمي الذي يمكن أن تعمل فيه المخاوف النظامية.  بدون هذه البيئة، لن تعمل المخاوف الاستعمارية وحدها - سيتعين تفعيل السيطرة من خلال عنف الشرطة والدولة.  هذا الانفجار له فتيل قصير.  نرى هذا طوال الوقت في الاضطرابات المدنية في الشمال العالمي أو الجنوب العالمي.  بدون الهيمنة الاستعمارية، فإن مثل هذه المخاوف النظامية لها في الواقع قوة محدودة للغاية في إملاء المعتقدات أو السلوكيات الفردية والجماعية.  عندما يتم الوصول إلى هذه الحدود، تنشر الدولة القوات المسلحة والميليشيات، تمامًا كما فعلت في المستعمرات.

اليوم، الهيمنة الاستعمارية تنهار مع انهيار الشمال العالمي تحت ثقله.  يقول البعض إن الأمر لم يكن ليحدث بطريقة أخرى.  مع انهيارها، تعمل بشكل يائس على توطيد وتشديد قبضتها على السلطة، وتتراجع بسرعة متزايدة إلى معتقدات تجعلها عمياء، وإلى انعدام الأمن الذي يجعلها عدوانية، وإلى دعاية دخلت بالفعل في دوامة الجنون. هذه هي الظروف التي نواصل العيش فيها، وكذلك الأجيال القادمة.
العصا والجزرة يكملان بعضهما البعض. الحوافز النظامية لا تعمل بدون عقوبات نظامية. 

الاستعمار يصنع ويحافظ على هويات زائفة مبنية على ضمانات زائفة. وصف فانون هذا بأنه شكل من أشكال النرجسية الجماعية، مبنية على المخاوف الجماعية، وانعدام الأمن الجماعي، لتصبح نظامًا ثقافيًا، ذاتي التنظيم والرقابة، يبحث دائمًا عن التثبيت كإمداد نرجسي، مدمن على المديح والتأكيد والمكافأة. تدريب الإنسان لا يختلف كثيرًا عن تدريب الكلب.

ولا تحتاج إلى هذه المخاوف لتعمل إلى الأبد.  تحتاج فقط إلى أن تعمل في تلك اللحظات الحرجة التي توشك فيها الاستثمارات في الهياكل الاستعمارية على الحدوث.  كل هذا يتعلق بالعقود.

عقود مصممة لتصنيع يقين زائف حول مستقبل لا يمكن التنبؤ به أو تأمينه أبدًا. مثل اللحظة التي تحصل فيها على عرض عمل ويجب أن تقرر ما إذا كنت ستقبله، وتوقع ذلك العقد، وتصبح ملتزمًا بهيكل التوظيف ذلك. اللحظة التي تتزوج فيها ويجب أن توقع الأوراق القانونية، لتصبح مسؤولًا بموجب هيكل الحوكمة ذلك.

تجسد هذه العقود آليات التحكم التي تغذي المخاوف وعدم الأمان، والتي تحدد هياكل المكافأة والثناء، والتي تخلق هيكلًا للامتثال السلوكي مقابل الأمن في إطار نظام عالمي استعماري تسبب في انهيار النظم الكوكبية.  لحظات توقيع العقود هي اللحظات التي نكون فيها أكثر عرضة للحرية وأقرب إليها، حيث يتم غرسنا أن نولي أكبر قدر من الاهتمام لمخاوفنا المكتسبة.


—

آنا ديناردين:

لويزا، لقد تحدثتِ عن الأمن الزائف و”تزوير المستقبل“، وأعتقد أن ذلك يصف جيدًا كيف تعزز الاستعمارية نفسها. فهي تصنع عدم الأمان، ثم تخلق دورات يطارد فيها الناس التقدير لتخفيف عدم الأمان الذي خلقته. 

هذه هي الدورة السامة التي تزدهر عليها الاستعمارية:  فهي تتلاعب بالمخاوف، ثم تصنع الرغبة في تخفيف تلك المخاوف.  وهذا يخلق حقوقًا متصورة.
لقد ذكرتِ الخوف من الهجر والعزلة، والذي يتم قمعه بالرغبة في الانتماء والاعتراف. ولكن بدلاً من إصلاح علاقاتنا المكسورة مع أنفسنا والآخرين - وهو ما يمكن أن يعالج الخوف من جذوره - يصنع الاستعمار رغبات تعالج الخوف بطرق لا تتحدىه. إنه يعزز الانتماء الزائف:  السعي لإثبات قيمتك في كل فرصة، وتشجيع الافتراس الاجتماعي من خلال بيئات شديدة التنافسية، وملء الفراغ بالاستهلاك بدلاً من التواصل. وكل هذا يغذي الشعور بالاستحقاق، وتوقع أن تكون محبوبًا أو معترفًا بك، ليس بسبب وجود ثقة أو اهتمام حقيقي، ولكن لأننا تم تكييفنا للاعتقاد بأننا نستحق ذلك.

هذا المثال عن الخوف من الهجر الذي يدفع إلى الرغبة في الانتماء الزائف — الذي يغذي الشعور بالاستحقاق للاعتراف — هو مجرد مثال. يمكنك استخدام هذا المنطق في أي خوف معين وترى إلى أين يقودك.

سامانثا، كان رأيك حول عدم فعالية المكافأة النظامية دون عقاب نظامي في محله تمامًا. لا تختلف المخاوف المؤسسية والفردية كثيرًا عندما نأخذ في الاعتبار أن قادتنا لم يصبحوا قادة إلا لأنهم تعلموا كيفية الأداء الجيد في لعبة المكافأة والعقاب. لقد استثمروا سنوات من طاقتهم في تسلق السلم الوظيفي، وبمجرد وصولهم إلى القمة، يتم تحفيزهم على تعزيز نفس الهياكل التي كافأتهم.  إنها حلقة مفرغة. 
وهكذا يتم إنتاج الخوف وتغذيته وتسليحه في جميع مراكز السلطة في سعي محموم وراء إحساس زائف بالأمان والاستقرار.
وهذا يطرح سؤالاً آخر: في عالم ينهار، ماذا يعني ”الأمان“ أصلاً؟ 

لذا ربما تكون نقطة البداية هي الملاحظة. ملاحظة سلوكياتك وسلوكيات الأشخاص من حولك. ما الذي يدفعهم للتصرف بهذه الطريقة؟ ما هو الخوف أو الحاجة الكامنة وراء أفعالهم؟ كيف يمكن تلبية هذه الاحتياجات بطريقة أكثر صحة؟ وبأي طرق يمكن أن يساعدنا إدراك كيفية التلاعب بمخاوفنا، وتصنيع رغباتنا، وتشكيل حقوقنا، في استعادة قدرتنا على التصرف من أنظمة الضرر لشفاء أنفسنا وعلاقاتنا؟


—

لويزا أوليفيرا:

نعم، آنا.  هذه الآلية المتمثلة في تسليح الخوف من أجل صنع ورعاية الرغبات الاستعمارية هي ما يغذي هذا الشعور الزائف بالانتماء.  وفي رأيي، هذا هو الفهم الأساسي لكيفية عمل الآليات الاستعمارية.

بالاقتران مع ما قلته، سامانثا، فإنه في هذه البيئة الاستعمارية وحدها يمكن أن تكتسب هذه الأنواع من الخوف كل هذه القوة والمساحة والزخم. كما قلت، فقط في هذه الثقافة الأحادية من العلاقات الهشة والأنا المتضخمة يمكن أن تتطور هذه المخاوف الاستعمارية إلى أبعاد غير متناسبة تعرض النظم الكوكبية للخطر.

وبينما أستمع إليكما، السؤال الذي يراودني باستمرار هو: عندما نفكر في هذه المخاوف، المخاوف الاستعمارية التي تغذي الكثير من الارتباك والشلل، ماذا يعني أن نبدأ في كسر هذه الدورات؟
ماذا يعني أن نصبح أصحاء في هذه البيئة السامة؟
هل هذا ممكن أصلاً؟
ماذا يعني أن نكون آمنين في مواجهة الانهيار؟
وماذا يعني أن نكون أصحاء في مواجهة الأزمات المتعددة التي يواجهها الكوكب؟

عندما نتعمق في هذه الأسئلة، أشعر أن هذه هي اللحظات التي يتضح فيها جليًا أن الأنظمة التي ننتمي إليها، والتي تبدو مستحيلة التغيير، هي في الواقع مبنية على تجاربنا الفردية.  واستعادة خياراتنا وتجاربنا الفردية هي طريقة لتعزيز أو تفكيك هذه الأنظمة. وهنا يتضح سبب كون الالتزام بالاستعمار أمرًا نفسيًا وسياسيًا. وهو مسؤولية جماعية وفردية. إنه التزام شخصي ومهني.

لقد غزت الاستعمارية جميع طبقات علاقاتنا، ولهذا السبب فإن إنهاء الاستعمار هو عمل مستمر لتحديد وتفكيك هذه الأذرع الاستعمارية.

—

سامانثا سوبيا:

بالعودة إلى الأسئلة التي طرحتها علينا يا آنا:
كيف يمكننا معرفة ما إذا كنا نتصرف بدافع من الغرور والصدمة، أم نتصرف بنزاهة؟
ما هي الاستراتيجيات التي يمكن أن تساعدنا على التخلص عاطفياً من النظام الذي يدعمونه؟
حسناً، أعتقد أننا نتعلم أفضل من أخطائنا.  في كثير من الأحيان، من الضروري تجاوز تلك الحدود.  لكن بالطبع، للأخطاء عواقبها.  ونحن لا ندرك أن شيئاً ما خطأ إذا كنا نكافأ بدلاً من أن نعاقب.
لذلك من الضروري أيضاً البحث وبناء الخبرة.
البحث ضروري بسبب تكتيكات العزلة الاستعمارية لتقسيم الناس والسيطرة عليهم.  على سبيل المثال، لا يتم الإعلان عن الأخطاء التي ارتكبها الآخرون والتي يمكنك التعلم منها.
لأن الاستعمار لا يريدك أن تتعلم.
الاستعمار لا يريدك أن تكتسب خبرة في فهم كيفية رفض الاستعمار.

من أجل تعلم كيفية البحث، وكيفية اكتساب الخبرة، وكيفية اتباع نُهج مختلفة، يجب علينا أولاً أن نحشد النضج اللازم للالتزام.
من خلال عملنا في POSSIBLE FUTURES، رأينا أن الكثير من الناس يجدون هذا النضج من خلال طرق مختلفة.  يجدها البعض من خلال أطفالهم، أو ما يُعرف بعبء مسؤولية ما نتركه للجيل القادم.  ويجدها آخرون من خلال الصراخ في كل جدار من الطوب ليكتشفوا أنهم كانوا محبوسين طوال هذا الوقت في زنزانة مجازية.  أو ربما يجدها البعض من خلال الإقلاع عن إدمان ما أو من خلال الالتزام بالدين.
ما هو المشترك في هذا الموضوع؟

من وجهة نظري، النضج هو فهم أننا أفراد غير سليمين في مجتمع سام تنظمه ثقافة خاضعة لرقابة دقيقة، يتم التعبير عنها والتلاعب بها من قبل هياكل السلطة الاستعمارية.

هذه الآلية متطورة للغاية اليوم لدرجة أننا كأفراد لم نعد متأكدين حتى من أن أفكارنا وعاداتنا الداخلية هي أفكار وعادات أصلية أم مفروضة. في محادثتنا الأخيرة، أثرت مفهوم أورويل عن اللغة المزدوجة. كما أثر هو مفهوم التفكير المزدوج.

إن نظام السيطرة الاستعماري الذي يعتمد على مخاوف الأفراد والمجتمع وانعدام الأمن لا يعمل إلا لأننا نسمح له بذلك. لقد تم تكييفنا، وقد تم تعليمنا. لا يمكننا تحدي الاستعمار بمفردنا كأفراد. ومع ذلك، فإننا نبقى جاهلين للغاية، وهشين للغاية، وغير ناضجين للغاية، وأنانيين للغاية، وخائفين للغاية، ومتكبرين للغاية - لدرجة أننا لا نستطيع تنظيم أنفسنا.

تحدي الاستعمار يعني القضاء عليه في جوانب حياتنا التي يمكننا فيها خلق السيادة والدفاع عنها. وهذا يعني العمل مع الآخرين الذين يرغبون أيضًا في خلق السيادة في جوانب مماثلة من حياتهم.

لا يمكن العمل على مثل هذه المشاريع دون التواجد في مكان قريب جغرافيًا من المتعاونين. كما أنه من غير الممكن ضمان استمرار مثل هذه التعاونات على المدى الطويل دون التعلم المستمر معًا.
لذلك، يتطلب الأمر نضجًا.


—

آنا ديناردين:

ما ذكرته سامانثا عن التجريب وارتكاب الأخطاء والتعلم بصوت عالٍ مع أشخاص موثوق بهم هو الأساس الذي يجب أن نعمل عليه، لأن تحدي الاستعمار، كما قالت سامانثا، يتطلب مجموعة من المهارات التي من الواضح أن الأنظمة الاستعمارية لا تعلمها ولا تحفز عليها. القدرة على التعايش مع عدم المعرفة، ومقاومة رد الفعل التلقائي للسيطرة على طريقة تفكير الآخرين أو تصرفاتهم؛ والقدرة على التعرف على أنظمة الامتياز والقمع التي نتحرك في إطارها؛ والانضباط في تقييم استعماريتنا في الوقت الحقيقي؛ ووضع استراتيجيات وتنفيذها وتكرارها لمعالجة الضرر بالإصلاح بدلاً من الدفاع...

إن تعزيز بيئة تبني تلك المهارات هو جزء أساسي من التعاون في خدمة التحرر من الاستعمار ودعم الآخرين في رعاية أنفسهم.
إن إنهاء الاستعمار ليس مجرد تغيير سياسي. إنه هدم وجودي. في POSSIBLE FUTURES، رأينا ذلك مرارًا وتكرارًا: عندما يدرك الناس أخيرًا مدى عمق الاستعمار في أنفسهم، غالبًا ما يحدث انهيار. انهيار قصص الذات. تحطم أسطورة ”الشخص الطيب“. انهيار هياكل الهوية والعادات العلائقية والامتيازات غير المرئية التي حافظت على تماسك التصورات المتصورة عن الذات.

هذا هو التخلص الذي يجب أن يحدث إذا أردنا أن نعيش بدون الوعود الكاذبة التي تعلمنا أن نعتمد عليها. وهذا يعني الحزن على فقدانها، وتقبل عدم اليقين الذي يتجاوزها، وإعادة تدريب غرائزنا حتى نتصرف بنزاهة بدلاً من الغرور، وبالاهتمام بدلاً من الخوف.

إذا لم نكسر العقد العاطفي الذي كتبته الاستعمارية فينا، فسوف نعيد بناء هندسته في كل عالم ”جديد“ نتخيله. الالتزام بالاستعمار يعني رفض القيام بذلك، حتى لو كان الثمن هو الراحة، حتى لو كان ذلك يغير ما نعتقد أننا عليه. وهذا هو العمل. هذه هي النقطة. هذا هو الالتزام.


—

طاقم POSSIBLE FUTURES:

هذه سامانثا سوبيا.
هذه لويزا أوليفيرا.
هذه آنا ديناردين.
على أي حال، جميع الكلاب تعوي.