无论如何，所有的狗都在嚎叫 《可能的未来》播客 探索篇1：基础篇 对话篇2：“全球南方” 更多关于《可能的未来》播客的内容请访问 https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah： 大家好，我是萨曼莎·苏皮亚。此刻您正以墙上苍蝇的视角，置身于“可能的未来”集体之中。 生态灭绝。种族灭绝。文化灭绝。知识灭绝。这四大殖民危害是我们“可能的未来”集体关注的核心议题，旨在帮助我们识别并评估任何语境下殖民性存在的根源及其运作机制。 例如，我们今日使用英语交流，既源于英国殖民统治在过去数世纪的霸权，也因当今美国帝国主义的统治地位。此刻我们以英语对话的全球语境中，由欧洲统治阶级建立并维系的殖民世界秩序正加速崩解。 若您尚未察觉，现代西方文明正在我们眼前碎裂成面目全非的残片。 正是在此背景下，我们讨论着“全球南方”的崛起——这个区域已不再被普遍称为“发展中国家”。西方自由派倾向使用“多数世界”或“世界其余地区”等替代称谓。可持续发展与再生领域的专业人士正竭力汲取所谓“本土智慧”，因为他们开始意识到殖民式可持续性的巨大局限。 殖民主义的无知、挪用与收编构成了巨大的污秽之池。其中充斥着侮辱性术语与无知用词——这些词汇表面看似更为恰当。 语境始终是关键。世上不存在绝对不当、侮辱或有害的词汇，一切取决于用词方式、使用者身份及目的。 作为团队，我们曾以痛苦的方式领悟到：殖民性如何通过语言收编解放运动，如何伪造意义与未来以获取并维系认可、肯定与回报，进而维系何等便利的权力结构。 是双重思想还是双重话语？ 我们是在互相欺骗还是自欺欺人？ 责任究竟该由谁承担？ 如何恰当地纠正错误？ 首要之务，尊重术语的使用始于觉知、自我审视与自我约束。 如何通过觉醒认识术语中的殖民伤害？ 如何培养自我审视的习惯？ 又如何通过自我约束承担公共责任？ 归根结底，殖民性正是通过术语的滥用获利。 —— 安娜·德纳丁： 你问这是双重思想还是双重话语。我认为两者皆是。 双重思想是一种精神操控形式，使个体能同时持有矛盾信念。例如明知可持续发展会议由石油公司赞助，却仍为净零承诺喝彩。这是选择性遗忘的艺术，甚至连遗忘过程本身也会被遗忘 双重话语是支撑它的语言。委婉语、行话和模糊术语用来掩盖真相或让令人不快的事物听起来更易接受。正是这些绿色洗白、多元化洗白、韧性策略和利益相关者参与，充当了腐朽的除臭剂，成为持续剥削的企业诗篇。 掌握新流行语成了道德表演，仿佛用对词汇就等同于付诸行动。在《1984》中，奥威尔描述了专门研究“新话”的部门——这种受控语言通过清除旧词、禁用某些词汇、创造新词来缩小思想范围。这种持续的语言改造本质是控制手段：若能动摇词义根基，便能瘫痪行动能力。混乱与分心由此成为治理策略。 如今我看到这种术语过度敏感现象的相似之处。它滋生出一种特权文化：人们要求他人使用“正确术语”，仿佛语言是欠他们的个人服务；并通过语言合规而非实际行动来占据道德制高点。这实则是自恋。 殖民性正是如此不断获胜——它将战场转移到语义领域，让人们在不改变物质条件的情况下，仅凭纯粹性得分展开竞争。 这种现象不仅源于上层通过宣传或教育强加的压迫，更源于人们自我施加的认知失调、自我欺骗与刻意视而不见——只为优先保障自身舒适。 在奥威尔的世界里，人们学会双重话语和双重思想，部分是因为受到老大哥的监视和惩罚威胁，确实存在强制机制。但最终人们开始自我约束，不仅出于恐惧，更源于同侪压力以及渴望融入党内或获取地位的欲望。 那么，我们是在欺骗彼此还是欺骗自己？我认为两者皆是。我们欺骗他人以维系虚假的归属幻觉，欺骗自己则为维系虚假的身份认同。一种谎言换取虚假的社群，另一种换取虚假的慰藉，而两者共同维系着殖民机器高效运转——这台润滑良好、碾碎灵魂的机器。 —— Luiza Oliveira: 双重思想、双重话语，源于殖民逻辑中矛盾的双重标准。正如你们所言，这种逻辑通过暴力控制机制，借助虚假的归属感、虚假的身份认同、虚假的社群关系，滋养着混乱、麻痹与顺从。 霸权思维以统一为口号抹去语境、复杂性与细微差别，却恰恰剥夺了真正使我们强大的根基——我们多元的思维方式、存在方式与行动方式。 正如萨曼莎开篇所言，这种殖民逻辑同样渗透于我们的沟通方式及沟通学习过程。殖民性通过语言标准化获利，同时决定着谁能发言、如何发言——谁的言论具有价值，谁的发声将被自动抹除。 殖民性更培育出麻木不仁的状态，诱使人们持续回避自身行为的政治性——包括沉默本身。它利用人们的“冷漠”来维系既得利益者及其体系的稳定。 若想打破殖民循环，自我审视正是亟待发展的关键实践。 — Samantha Suppiah: 没错，殖民性正是如此不断获胜，让我们精神上持续沦为奴隶，彬彬有礼地顺从。自我监管与自我精神操控的艺术。 精心雕琢的表象表演，精心呵护虚假自我的纳米层，说服自己现状可接受、舒适安稳，实在无需掀起波澜。倘若社会中每个个体都如此告诫自己——纵然亲历虐待、不公与赤裸裸的凌辱——他们便必须全情投入这场闹剧，将自身遭遇视为常态。虐待是常态。 不公是常态。虐待是常态。由此我们通过心照不宣的默契相互奴役，向奴役者乞求施舍，因为顺从才是常态。 若我们试图突破这套自我监管的顺从体系，遭受的虐待反而会成为羞辱与指责的借口。仿佛追求正义、建立反压迫体系的我们，才是可憎的异类。 正是在这个领域，我们轻易地被破坏和操纵。我们早已处于被动地位，试图取悦那些被殖民性、白人至上主义所推崇的人以求认可。难怪当我们被迫接受控制时，早已准备就绪——我们一生都在接受这样的训练。 于是我们看到全球北部的非白人西方人在领英上高调宣称：“我不是全球南方人”。 在这些帖子中，他们将自身经历的历史、文化与土地浪漫化，无视数百年反殖民斗争与革命的历程，刻意掩盖祖先为争取主权付出的巨大代价——为重获自由而战，挣脱殖民主义与帝国主义的枷锁，摆脱劳役、血汗与资本主义的桎梏。 他们声称“全球南方”这一术语抹杀了自身身份认同，仿佛这是宣告他人如何称呼自己的代词。数千白人对此类宣言趋之若鹜，数百名殖民化与种族化的个体亦纷纷附和，在殖民性中相互给予与获取这种认同。 这些帖子的作者们一石二鸟地侮辱了全球去殖民运动中多元的参与者——包括那些以“全球南方”之名开展反殖民、反帝国主义协作、组织与团结的国家主体。因为真正的力量在于：凝聚的叙事与有组织的行动。 自由主义霸权倾向于将其诋毁为纯粹的身份矩阵，借此推崇西方个人主义与浪漫主义。许多人会陷入这种殖民陷阱，因为它通过提供自恋养分滋养着虚假的自我。 因为语言极易被武器化，正如安娜所言的“语言顺从”机制。 —— Anna Denardin: 露伊莎提到这种殖民宣传策略——无需说服支持者或反对者，只需让中立者保持中立，利用其所谓的“冷漠”或“公正”。 我们在此还触及另一策略：让已明确立场者陷入困惑与分心，从而导致行动瘫痪与效率低下。全球北方去殖民运动——尤其是特权阶层在领英的言论场及“思想去殖民化”领域——常充斥着此类混乱。萨曼莎指出“我不是全球南方”的潮流正是典型例证。在此语境下，人们将该术语批判化，仿佛它只是简单的地理标签。但“全球南方”不仅指代地域，更非单纯定位殖民国家相对于北方的坐标。然而人们竟轻易接受这种表演性谬论。我们该如何精进对抗这种现象，以服务真正的去殖民化？ 萨曼莎强调，尊重性术语的使用始于觉知、自我审视与自我调节。培养觉知习惯意味着通过研究殖民体系及其运作机制——包括殖民性渗透的动态策略乃至其替代方案——来理解殖民主义与殖民性的运作方式。这使人能够批判性地审视观念，更精准清晰地区分实质内容与表演性或操纵性内容，从而更善于规避陷阱。 自我调节意味着在特定语境中持续评估殖民性。卢伊莎提出的问题对此大有裨益。我常发现，为自己设定可反复审视的问题以检验假设与偏见，实为极具价值的实践。 自我调节需要制定、实施并迭代应对殖民性的策略。策略迭代意味着在实践中不断检验与调整——测试必然伴随失误，因此还需培养承认错误与伤害的能力，通过尊重且恰当的方式弥补过失，践行责任担当与更健康的人际关系模式。 — Luiza Oliveira: 没错，安娜，健康的相处之道。对我而言，这是需要实践与关怀的关键要素，能以恰当的方式帮助我们摆脱殖民性造成的孤立与困惑。 正是培育健康的相处之道，才让那些空洞且被挪用的术语变得清晰可辨，揭露殖民话语既非基于经验，也未立足于具体情境，而是建立在虚假场景之上。正如我们先前讨论的虚假身份认同、虚假归属感与虚假社群意识。 以关怀与健康为核心的联结方式多种多样。在我看来，某些核心要素能确保关系健康：彼此承担责任，为个人与集体的持续学习负责，践行并提升技能——正如你所言。我们应当认识到：每个人都带着不同的经历，身处不同的语境，这些差异是学习与破除陈规的机会，而非特权的凭证。 在健康的语境中，表演性的互动会显露出其真实面目——脆弱的自我交易，如同渴求自恋式认可的黑洞，期待着永无止境的供给链能维持其凌驾于万物之上的权力地位，当然，这种状态永远持续下去。 我的意思是，与现代经济模型的任何相似之处绝非偶然。 正如你们两位所言，践行觉知、自我审视与自我调节以致力于去殖民化，并非一份待办清单，也不是行为准则或人际关系的操作指南。 对我而言，投身去殖民化是一场终生的修行：持续学习与破除旧知，勇于犯错并勇于承担责任、弥补过失，在规避殖民陷阱的同时，拆解殖民模式与循环，通过实践建立健康的人际关系。 —— Samantha Suppiah: 核心要义：当混乱被刻意滋养时，殖民性便获胜——这使西方霸权与软实力得以渗透、支配与施压。当所谓去殖民视角仍沿用殖民方法论来“教育”殖民者时，殖民性同样得逞。醒醒吧，这种所谓教育极其有限，而诱使你陷入殖民行为与思维模式的效果却有保证。值得吗？ 诸如“发展中国家”、“全球南方”和“原住民智慧”等术语，必须置于真正具有决定性的更广泛权力结构中加以理解和评估——无论是文化、法律、物质还是地缘政治层面。这些概念绝非自恋意识形态的玩物，任人随意选择认同或排斥，如同时尚配饰般制造混乱，纵容西方霸权的渗透。 全球原住民领袖们需要更清晰地阐明他们数百年来的诉求：你们想借助“原住民智慧”修复你们摧毁的星球？那就去去殖民谈判桌达成协议吧。原住民领袖们要求的是安全保障、正式道歉、权利承认、被掠夺财富与土地的归还、殖民暴行的赔偿，以及广泛的文化尊重——让原住民不再被利用和践踏。 那些身处全球南方、经营着中性色调道德美妆品牌的富有的棕肤女性，你们一边剥削中产阶层和经济弱势群体，一边利用原住民知识为自己的大都市公寓牟利——你们听见了吗？ 那些受银行支持的棕色人种男性，将你们从未接触过的建筑遗产商品化，却仅因殖民者划定的国界便声称与之认同——你们是否因沉溺于白人认可而充耳不闻？抑或你们正忙于抱怨被冠以“全球南方”之名抹平身份认同的屈辱？ — Anna Denardin: 萨曼莎，你直接撕下了面具，狠狠扇了对方一记耳光。正如你开篇所言，归根结底，殖民性总是通过术语的滥用来牟取利益。 那些生于全球南方、却在北方度过大半生的人，进入精英机构后便将自身血统当作职业资本，标榜去殖民立场——却连“全球南方”并非地理标签都缺乏基本认知——这正是法农警告我们的危险。当被压迫者为接近白人身份、西方合法性或精英认可而采纳殖民逻辑时，压迫者便诞生了。 文化与传统的本质在于互惠共生的网络。当你抽身于这种互惠关系，仅参与最终的利益分配时，那便不是文化。那是殖民外包，是披着身份外衣的特权。 殖民性向我们灌输的正是这种扭曲的逻辑：让困惑的个体相信自己正在参与自身文化，实则助长了种族灭绝与知识灭绝。欺骗自己更容易——假装自己对文化的参与依然完整，即便维系文化的实践、语境与关系早已断裂。 那么责任究竟何在？在于直面我们的殖民共谋与特权。在于解决文化传承的混乱。在于支持原住民主权，而非掠夺原住民生活方式，将其作为服务殖民势力的工具。 — 《可能的未来》剧组成员： 这是路易莎·奥利维拉 (Luiza Oliveira)。 这是丽琳 (Samantha Suppiah)。 这是安娜·德纳丁 (Anna Denardin)。 总之，所有的狗都在嚎叫。