Bagaimanapun, Semua Anjing Berteriak Podcast POSSIBLE FUTURES Eksplorasi 1: Dasar-dasar Perbincangan 2: “Global Selatan” Lebih lanjut tentang podcast POSSIBLE FUTURES ini di https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah: Halo, ini Samantha Suppiah dan Anda seperti lalat di dinding di sini di antara Kolektif POSSIBLE FUTURES. Ekocida. Genosida. Etnocida. Epistemocida. Ini adalah empat bentuk kerusakan kolonial yang kami pertimbangkan di POSSIBLE FUTURES, untuk membantu kami mengenali dan menilai di mana kolonialitas berada dalam konteks apa pun, dan bagaimana ia beroperasi. Misalnya, kita berbicara dalam bahasa Inggris hari ini karena supremasi kolonial Inggris di masa lalu, dan karena supremasi imperial Amerika Serikat saat ini. Kita berbicara dalam bahasa Inggris hari ini dalam konteks global di mana tatanan dunia kolonial, yang diciptakan dan dipertahankan oleh kelas penguasa Eropa kita, sedang runtuh dengan cepat. Jika Anda belum menyadarinya, peradaban Barat modern sedang terpecah-belah menjadi fragmen-fragmen yang tak lagi dikenali di depan mata kita. Dalam konteks inilah kita membicarakan kemunculan Global Selatan, yang kini tidak lagi sering disebut sebagai “dunia berkembang”. Liberal Barat cenderung menggunakan istilah lain seperti “dunia mayoritas” atau “sisa dunia”. Para profesional keberlanjutan dan regenerasi berusaha keras untuk melibatkan apa yang disebut “kebijaksanaan asli” saat mereka mulai menyadari batasan besar keberlanjutan kolonial. Lubang kotoran ketidaktahuan, penyalahgunaan, dan kooptasi kolonial sangat besar. Di dalamnya dipenuhi dengan terminologi menghina dan penggunaan kata-kata yang tidak tahu diri – yang mungkin terdengar lebih tepat. Seperti biasa, konteks adalah segalanya. Tidak ada istilah yang secara definitif tidak pantas, menghina, atau merugikan. Semua tergantung pada cara kata-kata digunakan, siapa yang menggunakannya, dan untuk tujuan apa. Sebagai tim, kami harus belajar dengan cara yang sulit bagaimana kolonialisme mengkooptasi pembebasan melalui kata-kata, memalsukan makna dan masa depan untuk mendapatkan dan mempertahankan persetujuan, validasi, penghargaan, dan, dengan demikian, bagaimana struktur kekuasaan yang nyaman. Apakah ini doublethought atau doublespeak? Apakah kita berbohong satu sama lain atau berbohong pada diri sendiri? Di mana letak pertanggungjawaban? Bagaimana cara yang tepat untuk memperbaiki kesalahan? Pertama-tama, penggunaan terminologi yang menghormati dimulai dengan kesadaran, refleksi diri, dan pengaturan diri. Bagaimana seseorang dapat menyadari dampak kolonial dalam terminologi melalui kesadaran? Bagaimana seseorang dapat mengembangkan kebiasaan refleksi diri? Dan bagaimana seseorang dapat mengambil tanggung jawab publik melalui pengaturan diri? Pada akhirnya, semuanya bergantung pada bagaimana kolonialisme memanfaatkan cara penggunaan dan penyalahgunaan istilah. — Anna Denardin: Anda bertanya apakah ini doublethink atau doublespeak. Saya pikir keduanya. Doublethink adalah bentuk manipulasi mental di mana individu dapat memegang keyakinan yang bertentangan secara bersamaan. Seperti mengetahui bahwa konferensi keberlanjutan didanai oleh perusahaan minyak, tetapi tetap menyambut baik janji net zero. Ini adalah seni melupakan secara selektif, dan bahkan melupakan proses melupakan itu sendiri. Doublespeak adalah bahasa yang mendukungnya. Eufemisme, jargon, dan istilah samar untuk menyembunyikan kebenaran atau membuat hal-hal yang tidak menyenangkan terdengar lebih dapat diterima. Ini adalah greenwashing, diversity-washing, strategi ketahanan, dan keterlibatan pemangku kepentingan yang berfungsi sebagai deodoran untuk pembusukan, puisi korporat untuk eksploitasi yang berkelanjutan. Menguasai kata kunci baru menjadi pertunjukan moral seolah-olah menggunakan istilah yang tepat sama dengan melakukan pekerjaan. Dalam 1984, Orwell menggambarkan departemen-departemen yang didedikasikan untuk “newspeak”, bahasa terkontrol yang dirancang untuk mempersempit rentang pemikiran dengan menghapus kata-kata lama, melarang yang lain, dan menciptakan yang baru. Perputaran konstan itu tentang kontrol. Jika Anda dapat mengacaukan makna, Anda dapat melumpuhkan tindakan. Kebingungan dan gangguan menjadi strategi pemerintahan. Saya melihat kesamaan sekarang dengan hipersensitivitas seputar istilah-istilah ini. Hal ini melahirkan budaya hak istimewa di mana orang mengharapkan orang lain menggunakan “istilah yang benar” seolah-olah bahasa adalah layanan pribadi yang harus diberikan kepada mereka, dan mengklaim posisi moral yang tinggi melalui kepatuhan linguistik daripada tindakan. Itu adalah narcisisme. Begitulah cara kolonialisme terus menang, ia memindahkan medan pertempuran ke ranah semantik, di mana orang-orang dapat bersaing untuk mendapatkan poin kemurnian tanpa pernah mengubah kondisi material. Dan ini tidak hanya dipaksakan dari atas melalui propaganda atau pendidikan. Ini dipaksakan sendiri melalui disonansi kognitif, penyangkalan, dan kebutaan sengaja untuk memprioritaskan kenyamanan diri. Di dunia Orwell, orang-orang belajar doublespeak dan doublethink sebagian karena mereka diawasi oleh Big Brother dan ada ancaman hukuman, jadi ya, mekanisme penegakan hukum memang ada. Namun pada akhirnya, orang-orang mengawasi diri mereka sendiri, tidak hanya karena takut, tetapi juga karena tekanan teman sebaya dan keinginan untuk diterima atau mendapatkan status di dalam partai. Jadi, apakah kita berbohong satu sama lain atau berbohong pada diri sendiri? Saya pikir keduanya. Kita berbohong satu sama lain untuk memelihara ilusi keanggotaan palsu, dan kita berbohong pada diri sendiri untuk memelihara identitas palsu. Satu kebohongan membeli komunitas palsu, yang lain membeli kenyamanan palsu, dan keduanya menjaga mesin kolonial tetap berjalan, efisien, terawat dengan baik, dan menghancurkan jiwa. — Luiza Oliveira: Pikiran ganda, ucapan ganda, yang lahir dari standar ganda logika kolonial yang kontradiktif, yang melalui mekanisme kontrol kekerasan, menumbuhkan kebingungan, kelumpuhan, dan kepatuhan melalui rasa milik palsu, identitas palsu, dan komunitas palsu, seperti yang baru saja kalian sebutkan. Pikiran hegemonik menghapus konteks, kompleksitas, dan nuansa, di bawah motto unifikasi, mengeksploitasi apa yang sebenarnya membuat kita kuat, yaitu cara-cara berpikir, menjadi, dan bertindak yang beragam. Logika kolonial ini juga diterapkan dalam cara kita berkomunikasi, dan bagaimana kita belajar berkomunikasi, seperti yang disebutkan Samantha di awal. Kolonialitas menguntungkan dari standarisasi bahasa, juga menentukan siapa yang diizinkan berbicara, dan bagaimana. Siapa yang memiliki nilai saat berbicara, dan siapa yang akan secara otomatis dihapus saat mencoba berbicara. Kolonialitas juga menumbuhkan kelumpuhan, untuk mendorong orang terus menghindari melihat betapa politisnya tindakan mereka, termasuk keheningan mereka, memanfaatkan “ketidakpedulian” mereka, untuk mempertahankan mereka yang berkuasa dengan sistem mereka yang ada. Dan di sinilah refleksi diri menjadi praktik krusial yang perlu dikembangkan jika Anda ingin memutus siklus kolonial. — Samantha Suppiah: Ya, itulah tepatnya bagaimana kolonialisme terus menang dan menjaga kita tetap terbelenggu secara mental, patuh dengan sopan. Pengawasan diri dan seni menipu diri sendiri. Sebuah pertunjukan permukaan yang rumit yang berfokus pada lapisan tipis diri palsu, untuk meyakinkan diri sendiri bahwa segala sesuatu dapat diterima, nyaman, dan sebenarnya tidak perlu mengganggu keseimbangan. Jika setiap individu dalam masyarakat itu meyakinkan diri mereka sendiri bahwa, meskipun mereka mengalami perlakuan buruk, ketidakadilan, dan penyalahgunaan yang terang-terangan, maka mereka juga harus ikut serta dalam sandiwara itu sepenuhnya, di mana pengalaman mereka dianggap normal. Perlakuan buruk adalah normal. Ketidakadilan adalah normal. Kekerasan adalah normal. Dengan demikian, kita saling memperbudak melalui pemahaman yang tidak terucapkan, memohon belas kasihan dari tuan budak kita, karena kepatuhan adalah normal. Dan jika kita keluar dari kepatuhan yang diatur sendiri ini, kita akan disalahkan dan dihina atas kekerasan yang menimpa kita. Seolah-olah kita adalah makhluk terkutuk yang mencari dan membangun sistem keadilan, sistem anti-penindasan. Di ranah inilah kita dengan mudah disabotase dan dimanipulasi. Kita sudah menempatkan diri kita dalam posisi yang lemah, berusaha menyenangkan orang lain untuk mendapatkan pengakuan dari mereka yang didukung oleh kolonialisme dan supremasi kulit putih. Tak heran kita siap menerima kontrol ketika dipaksa melakukannya. Kita telah dilatih untuk melakukannya sepanjang hidup kita. Dan begitu kita berakhir dengan orang-orang Barat non-kulit putih di Global Utara yang berlagak di LinkedIn dengan menyatakan, “Saya bukan bagian dari Global Selatan”. Dalam posting mereka, mereka memuja-muja pengalaman mereka sendiri tentang sejarah, budaya, dan tanah air mereka, mengabaikan berabad-abad perjuangan dekolonial dan revolusi, menyembunyikan harga yang sangat besar yang dibayar oleh nenek moyang mereka dalam perjuangan menuju kedaulatan, untuk bebas sekali lagi, bebas dari kolonialisme dan imperialisme, bebas dari kerja, tenaga kerja, dan kapitalisme. Dan mereka menulis bahwa istilah “Global Selatan” mereduksi identitas mereka. Seolah-olah itu adalah kata ganti untuk mengumumkan bahwa orang lain merujuk pada Anda. Postingan-postingan ini dirayakan oleh ribuan orang kulit putih dalam deklarasi ini, dengan ratusan orang yang terkolonisasi dan termarjinalkan secara rasial ikut serta untuk memberikan dan menerima validasi yang sama dari kolonialisme. Dalam satu langkah yang sama, penulis posting-posting ini menghina keragaman aktor dalam gerakan dekolonial global, termasuk negara-negara itu sendiri, yang menggunakan istilah “Global South” untuk merujuk pada kolaborasi, organisasi, dan solidaritas anti-kolonial dan anti-imperialis – upaya global yang terpadu melawan kolonialisme dan imperialisme di tingkat internasional. Karena di situlah letak kekuasaan: narasi yang terkoordinasi dan tindakan yang terorganisir. Hegemoni liberal lebih suka menuduhnya sebagai sekadar matriks identitas untuk mempromosikan individualisasi dan romantisasi Barat. Perangkap kolonial yang banyak orang terjebak di dalamnya karena memuaskan egoisme diri palsu dengan pasokan narcisistik. Karena kata-kata mudah dijadikan senjata oleh apa yang Anna sebut sebagai “kepatuhan linguistik”. — Anna Denardin: Luiza menyebutkan taktik propaganda kolonial ini, di mana Anda tidak perlu berbicara dengan mereka yang pro atau anti terhadap sesuatu. Yang perlu Anda lakukan hanyalah menjaga agar orang-orang yang netral tetap netral, memanfaatkan apa yang disebut “ketidakpedulian” atau “ketidakberpihakan” mereka. Kami juga membahas taktik lain di sini: membuat mereka yang sudah pro atau anti sesuatu menjadi bingung dan teralihkan, karena hal itu menyebabkan kelumpuhan dan ketidak efisienan. Gerakan dekolonialisasi Global Utara — terutama retorika LinkedIn yang privilese dan bidang “dekolonisasi pikiran” — sering kali dipenuhi dengan kebingungan semacam ini. Samantha menyoroti tren “Saya bukan Global Selatan” sebagai contoh yang jelas dari hal ini. Dalam hal ini, orang-orang membangun kritik terhadap istilah tersebut seolah-olah itu hanyalah label geografis sederhana. Global Selatan tidak hanya menggambarkan lokasi; itu bukan sekadar cara untuk menempatkan negara-negara yang dijajah relatif terhadap Utara. Namun, orang-orang dengan mudah terpengaruh oleh kebodohan performatif ini. Bagaimana kita bisa menjadi ahli dalam melawan hal ini demi dekolonisasi yang sejati? Samantha menekankan bahwa penggunaan terminologi yang menghormati dimulai dengan kesadaran, refleksi diri, dan pengaturan diri. Membangun kebiasaan kesadaran berarti memahami bagaimana sistem kolonialisme dan kolonialitas beroperasi dengan meneliti dan memahami mekanisme, dinamika, dan strategi kolonialitas untuk menembus bahkan alternatifnya. Hal ini memungkinkan seseorang untuk mendekati ide-ide secara kritis dan memisahkan dengan lebih presisi dan kejernihan apa yang substansial dari apa yang performatif atau manipulatif. Anda menjadi lebih baik dalam menghindari jebakan. Pengendalian diri melibatkan proses berkelanjutan dalam mengevaluasi kolonialitas dalam konteks apa pun. Luiza mengajukan beberapa pertanyaan yang dapat sangat membantu dalam hal ini. Saya biasanya menemukan bahwa menetapkan pertanyaan untuk diri sendiri yang dapat terus-menerus dikembalikan untuk memeriksa asumsi dan bias, dapat menjadi proses yang sangat bermanfaat. Regulasi diri melibatkan penciptaan, implementasi, dan penyempurnaan strategi untuk mengatur dan menangani kolonialisme. Penyempurnaan strategi berarti menguji strategi tersebut dan secara terus-menerus melakukan penyesuaian, mengingat bahwa dalam proses pengujian, kesalahan dapat terjadi. Oleh karena itu, juga diperlukan praktik untuk meningkatkan kemampuan dalam mengakui kesalahan dan kerugian yang ditimbulkan, serta memperbaikinya dengan cara yang menghormati dan tepat, dengan mempraktikkan akuntabilitas dan cara-cara yang lebih sehat dalam berinteraksi. — Luiza Oliveira: Benar, Anna, cara berinteraksi yang sehat. Bagi saya, ini adalah elemen kunci yang memerlukan latihan dan perhatian, dan dapat membantu mengatasi isolasi dan kebingungan yang ditimbulkan oleh kolonialisme, dengan cara yang tepat. Membangun cara berinteraksi yang sehat adalah yang membuat terminologi kosong dan diadopsi secara paksa menjadi sangat jelas, mengungkap bagaimana diskursus kolonial tidak didasarkan pada pengalaman maupun konteks, tetapi pada skenario palsu. Seperti yang kita bicarakan sebelumnya tentang rasa identitas palsu, rasa keterikatan palsu, dan rasa komunitas palsu. Ada banyak cara untuk menjalin hubungan yang berpusat pada perawatan dan kesehatan. Dan bagi saya, ada beberapa aspek yang menjadi inti dari hubungan-hubungan ini, yang membuatnya sehat. Seperti, saling bertanggung jawab, mengambil tanggung jawab atas pembelajaran berkelanjutan individu dan kolektif, berlatih, dan meningkatkan keterampilan, seperti yang Anda sebutkan. Mengetahui bahwa setiap orang membawa pengalaman yang berbeda, dan merupakan bagian dari konteks yang beragam, dan perbedaan ini adalah peluang untuk belajar dan melepaskan diri dari kebiasaan lama, bukan sebagai tanda hak istimewa. Dalam konteks yang sehat, interaksi yang bersifat performatif menunjukkan diri mereka yang sebenarnya, ditandai oleh transaksi egois yang rapuh, lubang hitam yang haus akan validasi narsisistik, mengharapkan rantai pasokan yang tak pernah berakhir akan mempertahankan posisinya di atas segala hal, dan tentu saja, selamanya. Saya maksudkan, kesamaan dengan model ekonomi modern bukanlah kebetulan. Dan seperti yang kalian berdua sebutkan, mempraktikkan kesadaran, refleksi diri, dan pengaturan diri yang berkomitmen pada dekolonisasi bukanlah daftar hal yang harus dilakukan, atau resep tentang bagaimana seharusnya berperilaku atau berinteraksi. Bagi saya, berkomitmen pada dekolonisasi adalah proses seumur hidup untuk terus belajar dan melepaskan diri dari kebiasaan lama, mengambil risiko membuat kesalahan, dan bertanggung jawab atas tindakan sendiri, sambil menavigasi jebakan kolonial, membongkar pola dan siklus kolonial, serta mengembangkan hubungan yang sehat melalui praktik. — Samantha Suppiah: Ringkasan: Kolonialisme menang ketika kebingungan dipupuk, karena hal ini memungkinkan hegemoni Barat dan kekuatan lunak untuk meresap, mendominasi, dan menekan. Kolonialisme juga menang ketika perspektif dekolonial yang disebut-sebut menggunakan metodologi kolonial dalam upaya mendidik penjajah. Perhatian, pendidikan yang disebut-sebut ini sangat terbatas, sementara efek melibatkan Anda dalam perilaku dan cara hidup kolonial dijamin. Apakah worth it? Istilah seperti “dunia berkembang”, “Global Selatan”, dan “kebijaksanaan asli” perlu dipahami dan dievaluasi dalam konteks struktur kekuasaan yang lebih luas yang sebenarnya penting, baik pada tingkat budaya, hukum, material, maupun geopolitik. Bukan ideologi narsis yang dapat Anda pilih untuk diidentifikasi atau tidak seperti aksesori mode untuk menumbuhkan kebingungan dan memungkinkan infiltrasi hegemoni Barat. Pemimpin asli di seluruh dunia perlu lebih jelas tentang poin yang telah mereka sampaikan selama berabad-abad. Anda ingin “kebijaksanaan asli” untuk membantu meregenerasi planet yang Anda hancurkan? Maka datanglah ke meja dekolonial dan buat kesepakatan. Pemimpin asli telah menuntut jaminan keamanan, permintaan maaf, hak, pengembalian kekayaan dan tanah yang dicuri, kompensasi atas kejahatan kolonial, dan penghormatan budaya yang luas agar masyarakat asli berhenti dieksploitasi dan disalahgunakan. Wanita kulit cokelat kaya di negara-negara Global Selatan yang menjalankan bisnis kosmetik berlabel etis dengan warna netral lembut, mengeksploitasi kelas menengah dan masyarakat yang secara ekonomi lemah sambil mengeruk keuntungan dari pengetahuan asli untuk membiayai apartemen kondominium megakota Anda, apakah Anda mendengarkan? Pria berkulit cokelat yang didukung bank, yang mengomersialkan warisan arsitektur yang tidak pernah Anda kenal sejak kecil, tetapi mengklaim mengidentifikasi diri dengannya hanya karena batas-batas negara yang ditarik oleh penjajah Anda, apakah Anda sudah tuli karena terlalu banyak mendengarkan validasi dari orang kulit putih? Atau apakah Anda keduanya terlalu sibuk membicarakan betapa tersinggungnya Anda karena identitas Anda diratakan dengan disebut sebagai Global Selatan? — Anna Denardin: Samantha, kamu baru saja melepas topeng dan menampar langsung ke wajah. Seperti yang kamu katakan di awal, semuanya selalu bermuara pada bagaimana kolonialisme menguntungkan diri dari cara istilah-istilah digunakan dan disalahgunakan. Ketika orang-orang yang lahir di Global Selatan, tetapi menghabiskan sebagian besar hidup mereka di Global Utara, masuk ke institusi elit, dan memanfaatkan warisan mereka sebagai mata uang profesional, mengklaim diri sebagai dekolonial — sementara bahkan tidak memahami bahwa ‘Global Selatan’ bukanlah label geografis — inilah tepatnya yang diperingatkan Fanon kepada kita. Orang yang tertindas dapat menjadi penindas begitu mereka mengadopsi logika kolonial untuk mendekati ke-Barat-an, legitimasi Barat, atau persetujuan elit. Menjadi bagian dari jaringan timbal balik adalah yang mendefinisikan budaya dan tradisi. Ketika Anda menghilangkan diri dari timbal balik tersebut dan hanya ikut serta dalam manfaat akhir, itu bukan budaya. Itu adalah outsourcing kolonial. Itu adalah hak istimewa yang disamarkan sebagai identitas. Ini adalah logika yang menyimpang yang ditanamkan oleh kolonialisme: meyakinkan individu yang bingung bahwa mereka sedang berpartisipasi dalam budayanya, padahal sebenarnya mereka sedang memperkuat etnocida dan epistemocida. Lebih mudah untuk berbohong pada diri sendiri, berpura-pura bahwa partisipasi dalam budaya tetap utuh, meskipun praktik, konteks, dan hubungan yang pernah menyatukannya telah terputus. Lalu di mana letak pertanggungjawaban? Dalam menghadapi keterlibatan kolonial dan privilese kita. Dalam menangani kebingungan warisan. Dalam mendukung kedaulatan Indigenous daripada merampas cara hidup Indigenous dan menawarkannya sebagai layanan untuk menguntungkan kekuatan kolonial. — POSSIBLE FUTURES Crew: Ini adalah Luiza Oliveira. Ini Samantha Suppiah. Ini Anna Denardin. Pokoknya, semua anjing melolong.