Quoi qu'il en soit, tous les chiens hurlent Un podcast POSSIBLE FUTURES Exploration 1 : Les bases Conversation 2 : « Le Sud global » Pour en savoir plus sur ce podcast POSSIBLE FUTURES, rendez-vous sur https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah: Bonjour, je m'appelle Samantha Suppiah et vous êtes ici en tant qu'observateur discret au sein du collectif POSSIBLE FUTURES. Écocide. Génocide. Ethnocide. Épistémocide. Ce sont les quatre préjudices coloniaux que nous examinons chez POSSIBLE FUTURES afin de nous aider à reconnaître et à évaluer où se situe la colonialité dans n'importe quel contexte, et comment elle fonctionne. Par exemple, nous parlons anglais aujourd'hui en raison de la suprématie coloniale britannique au cours des siècles passés et de la suprématie impériale américaine aujourd'hui. Nous parlons anglais aujourd'hui dans un contexte mondial où l'ordre colonial, créé et maintenu par nos classes dirigeantes principalement européennes, est en train de s'effondrer rapidement. Au cas où vous ne l'auriez pas remarqué, la civilisation occidentale moderne se fragmente sous nos yeux en fragments méconnaissables. C'est dans ce contexte que nous parlons de l'essor du Sud global, qui n'est plus communément appelé « monde en développement ». Les libéraux occidentaux privilégient d'autres termes tels que « monde majoritaire » ou « reste du monde ». Les professionnels de la durabilité et de la régénération sont désespérés de s'engager dans ce qu'ils appellent la « sagesse indigène », car ils commencent à prendre conscience des limites considérables de la durabilité coloniale. Le cloaque de l'ignorance coloniale, du détournement et de la cooptation est immense. Il regorge de terminologies insultantes et d'utilisations ignorantes de mots qui pourraient sembler plus appropriés. Comme d'habitude, le contexte est roi. Il n'existe pas de terme définitivement inapproprié, insultant ou blessant. Tout dépend de la manière dont les mots sont utilisés, de qui les utilise et dans quel but. En tant qu'équipe, nous avons dû apprendre à nos dépens comment la colonialité cooptent la libération à travers les mots, en falsifiant les significations et les avenirs afin d'obtenir et de conserver l'approbation, la validation, la récompense et, par extension, les structures de pouvoir qui leur conviennent. S'agit-il de double pensée ou de double langage ? Nous mentons-nous les uns aux autres ou nous mentons-nous à nous-mêmes ? Où se situe la responsabilité ? Comment corriger les erreurs de manière appropriée ? Tout d'abord, l'utilisation respectueuse des terminologies commence par la prise de conscience, l'auto-interrogation et l'autorégulation. Comment prendre conscience des préjudices coloniaux dans les terminologies grâce à la sensibilisation ? Comment développer des habitudes d'auto-interrogation ? Et comment assumer une responsabilité publique grâce à l'autorégulation ? Tout revient toujours à la manière dont la colonialité tire profit de l'utilisation et de l'abus des termes. — Anna Denardin: Vous avez demandé s'il s'agissait de double pensée ou de double langage. Je pense que c'est les deux. La double pensée est une forme de manipulation mentale qui permet à des individus d'avoir simultanément des croyances contradictoires. C'est comme savoir que les conférences sur la durabilité sont sponsorisées par des compagnies pétrolières, mais continuer à applaudir les engagements en faveur du zéro net. C'est l'art d'oublier de manière sélective, puis d'oublier même le processus d'oubli. Le double langage est le langage qui le soutient. Des euphémismes, du jargon et des termes vagues pour obscurcir la vérité ou rendre les choses désagréables plus acceptables. C'est le greenwashing, le diversity-washing, les stratégies résilientes et l'engagement des parties prenantes qui servent de déodorant à la décadence, la poésie d'entreprise pour une exploitation continue. Maîtriser le nouveau mot à la mode devient une performance morale, comme si utiliser le bon terme équivalait à faire le travail. Dans 1984, Orwell décrit des départements entiers consacrés au « novlangue », un langage contrôlé conçu pour réduire l'éventail des pensées en supprimant les anciens mots, en en interdisant d'autres et en en inventant de nouveaux. Ce brassage constant visait à exercer un contrôle. Si vous pouvez déstabiliser le sens, vous pouvez paralyser l'action. La confusion et la distraction deviennent une stratégie de gouvernance. Je vois maintenant le parallèle avec cette hypersensibilité autour des termes. Cela engendre une culture du droit acquis où les gens attendent des autres qu'ils utilisent les « bons termes », comme si le langage était un service personnel qui leur était dû, et revendiquent une supériorité morale par le biais de la conformité linguistique plutôt que par l'action. C'est du narcissisme. C'est ainsi que la colonialité continue de gagner, elle déplace le champ de bataille vers le terrain de la sémantique, où les gens peuvent rivaliser pour obtenir des points de pureté sans jamais changer les conditions matérielles. Et cela n'est pas seulement imposé par le haut par le biais de la propagande ou de l'éducation. C'est une auto-imposition par le biais de la dissonance cognitive, du déni et de l'aveuglement volontaire afin de privilégier son propre confort. Dans le monde d'Orwell, les gens ont appris le double langage et la double pensée en partie parce qu'ils étaient surveillés par Big Brother et qu'ils risquaient d'être punis, donc oui, il existait des mécanismes de contrôle. Mais finalement, les gens se sont contrôlés eux-mêmes, non seulement par peur, mais aussi par pression sociale et par désir de s'intégrer ou d'acquérir un statut au sein du parti. Alors, mentons-nous les uns aux autres ou nous mentons-nous à nous-mêmes ? Je pense les deux. Nous nous mentons les uns aux autres pour nourrir des illusions d'appartenance factice, et nous nous mentons à nous-mêmes pour nourrir de fausses identités. Un mensonge achète une fausse communauté, l'autre achète un faux confort, et les deux permettent à la machine coloniale de continuer à fonctionner, efficace, bien huilée, écrasant les âmes. — Luiza Oliveira: La double pensée, le double langage, créés à partir du double standard de la logique coloniale dissonante qui, en raison de ses mécanismes de contrôle violents, cultive la confusion, la paralysie et la soumission à travers une fausse appartenance, une fausse identité, une fausse communauté, comme vous venez tous deux de le mentionner. La pensée hégémonique efface le contexte, la complexité et les nuances, sous le slogan de l'unification, minant ce qui fait réellement notre force, nos différentes façons de penser, d'être et d'agir. Cette logique coloniale s'applique également à la manière dont nous communiquons et dont nous apprenons à communiquer, comme Samantha l'a mentionné au début. La colonialité tire profit de la standardisation du langage, en déterminant également qui est autorisé à parler et comment. Qui a de la valeur lorsqu'il s'exprime, et qui sera automatiquement effacé lorsqu'il tentera de s'exprimer. La colonialité cultive également la paralysie, afin d'inciter les gens à continuer d'ignorer le caractère politique de leurs actes, y compris leur silence, tirant profit de leur « indifférence » pour maintenir ceux qui sont au pouvoir, avec leurs systèmes en place. C'est là que l'auto-interrogation devient une pratique cruciale à développer si l'on veut briser les cycles coloniaux. — Samantha Suppiah: Oui, c'est précisément ainsi que la colonialité continue de l'emporter et de nous maintenir mentalement asservis, poliment dociles. L'autocontrôle et l'art de se manipuler soi-même. Une performance superficielle élaborée qui s'attache à la nanocouche du faux moi, pour se convaincre que les choses sont acceptables, confortables, et qu'il n'y a vraiment pas besoin de faire de vagues. Si chaque individu de cette société se dit cela, malgré ses propres expériences de mauvais traitements, d'injustice et d'abus flagrants, alors il doit également participer de tout cœur à cette mascarade, dans laquelle ses expériences sont normales. Les mauvais traitements sont normaux. L'injustice est normale. Les abus sont normaux. Nous nous asservissons ainsi les uns les autres par une compréhension tacite, implorant nos maîtres esclavagistes de nous accorder des faveurs, car la soumission est normale. Et si nous sortons de cette soumission auto-policière et auto-régulée, nous sommes humiliés et blâmés pour les abus qui nous sont infligés. Comme si nous étions des abominations pour chercher à construire des systèmes de justice et de lutte contre l'oppression. C'est dans ce domaine que nous sommes trop facilement sabotés et manipulés. Nous nous mettons déjà en position défensive, cherchant à plaire aux autres pour obtenir la validation de ceux qui sont soutenus par la colonialité, par la suprématie blanche. Pas étonnant que nous soyons prêts à accepter le contrôle lorsque nous y sommes poussés. Nous avons été formés à le faire toute notre vie. Et c'est ainsi que nous nous retrouvons avec des Occidentaux non blancs du Nord global qui se vantent sur LinkedIn en déclarant : « Je ne suis pas du Sud global ». Dans leurs publications, ils romantisent leurs propres expériences de leur histoire, de leur culture et de leur terre, ignorant des siècles de lutte décoloniale et de révolution, balayant sous le tapis le prix immense payé par leurs ancêtres dans leur mouvement vers la souveraineté, pour être à nouveau libres, libérés du colonialisme et de l'impérialisme, libérés du travail, de l'exploitation et du capitalisme. Ils écrivent que le terme « Sud global » aplatit leur identité. Comme s'il s'agissait d'un pronom utilisé par les autres pour se référer à eux. Ces publications sont célébrées par des milliers de personnes blanches dans cette déclaration, et des centaines de personnes colonisées et racialisées se joignent à elles pour donner et recevoir cette même validation de la colonialité. D'un seul coup, les auteurs de ces messages insultent une grande diversité d'acteurs au sein du mouvement décolonial mondial, y compris les États-nations eux-mêmes, qui utilisent le terme « Sud global » pour désigner la collaboration, l'organisation et la solidarité anticolonialistes et anti-impérialistes – un effort mondial unifié contre la colonisation et l'impérialisme au niveau international. Car c'est là que réside le pouvoir : dans des récits concertés et des actions organisées. L'hégémonie libérale préfère la dénoncer comme une simple matrice identitaire visant à promouvoir l'individualisation et la romantisation occidentales. Un piège colonial dans lequel beaucoup tombent, car il nourrit le faux moi égoïste en apportant une alimentation narcissique. Car les mots sont facilement transformés en armes par ce qu'Anna a appelé la « conformité linguistique ». — Anna Denardin: Luiza a évoqué cette tactique de propagande coloniale qui consiste à ne pas s'adresser à ceux qui sont pour ou contre quelque chose, mais simplement à maintenir les personnes neutres dans leur neutralité, en tirant parti de leur soi-disant « indifférence » ou « impartialité ». Nous abordons également ici une autre tactique : maintenir dans la confusion et la distraction ceux qui sont déjà pour ou contre quelque chose, car cela conduit à la paralysie et à l'inefficacité. Le mouvement décolonial du Nord global — en particulier la rhétorique privilégiée de LinkedIn et les domaines de la « décolonisation de l'esprit » — est souvent miné par ce type de confusion. Samantha a souligné la tendance « Je ne suis pas du Sud » comme un exemple clair de cela. Dans ce cas, les gens critiquent le terme comme s'il s'agissait d'une simple étiquette géographique. Le Sud ne décrit pas seulement un emplacement ; ce n'est pas seulement un moyen de localiser les pays colonisés par rapport au Nord. Pourtant, les gens adhèrent si facilement à cette absurdité performative. Comment pouvons-nous lutter efficacement contre cela au service d'une véritable décolonisation ? Samantha a souligné que l'utilisation respectueuse de la terminologie commence par la prise de conscience, l'auto-interrogation et l'autorégulation. Développer des habitudes de prise de conscience signifie comprendre comment fonctionnent les systèmes de colonisation et de colonialité en se renseignant et en s'informant sur les mécanismes, les dynamiques et les stratégies de la colonialité pour infiltrer même ses alternatives. Cela permet d'aborder les idées de manière critique et de séparer avec plus de précision et de clarté ce qui est substantiel de ce qui est performatif ou manipulateur. On devient plus apte à éviter les pièges. L'autorégulation implique un processus continu d'évaluation de la colonialité dans un contexte donné. Luiza a posé quelques questions qui peuvent être très utiles à cet égard. Je trouve généralement très utile de se poser des questions auxquelles on peut revenir constamment pour vérifier ses hypothèses et ses préjugés. L'autorégulation implique la création, la mise en œuvre et l'itération de stratégies visant à réguler et à traiter la colonialité. Itérer des stratégies signifie les tester et les ajuster en permanence, en tenant compte du fait que ces tests entraîneront des erreurs. Il faut donc également s'entraîner à reconnaître ses erreurs et les dommages causés, et à les réparer en les traitant de manière respectueuse et appropriée, en pratiquant la responsabilité et des modes de relation plus sains. — Luiza Oliveira: Exactement, Anna, des relations saines. Pour moi, c'est un élément clé qui nécessite de la pratique et de l'attention, et qui peut aider à rompre avec l'isolement et la confusion créés par la colonialité, de manière appropriée. C'est en favorisant des relations saines que l'on peut clarifier une terminologie vide de sens et récupérée, en montrant que les discours coloniaux ne sont fondés ni sur l'expérience ni sur le contexte, mais sur des scénarios fictifs. Comme nous en parlions tout à l'heure, il s'agit d'un faux sentiment d'identité, d'un faux sentiment d'appartenance et d'un faux sentiment de communauté. Il existe de nombreuses façons d'établir des relations centrées sur les soins et la santé. Et pour moi, certains aspects sont essentiels à ces relations, qui les rendent saines. Par exemple, se tenir mutuellement responsables, assumer la responsabilité de l'apprentissage continu individuel et collectif, pratiquer et se perfectionner, comme vous l'avez mentionné. Savoir que chaque personne apporte des expériences différentes, fait partie de contextes variés, et que ces différences sont des occasions d'apprendre et de désapprendre, et non des badges donnant droit à des privilèges. Dans des contextes sains, les interactions performatives révèlent leur véritable nature, caractérisée par des transactions égoïstes fragiles, un trou noir assoiffé de validation narcissique, dans l'espoir qu'une chaîne d'approvisionnement sans fin se maintiendra dans une position de pouvoir sur tout le reste, et bien sûr, pour toujours. Je veux dire, toute similitude avec les modèles économiques modernes n'est pas une coïncidence. Et comme vous l'avez tous deux mentionné, pratiquer la conscience, l'auto-interrogation et l'autorégulation engagées dans la décolonisation n'est pas une liste de choses à faire, ni une recette sur la façon dont vous devriez vous comporter ou vous comporter. Pour moi, s'engager dans la décolonisation est un processus qui dure toute la vie, qui consiste à continuer d'apprendre et de désapprendre, à prendre le risque de faire des erreurs et à se tenir responsable de ses actes et de les réparer, tout en évitant les pièges coloniaux, en démantelant les schémas et les cycles coloniaux, et en développant des relations saines par la pratique. — Samantha Suppiah: Récapitulatif : la colonialité l'emporte lorsque la confusion est entretenue, car cela permet à l'hégémonie occidentale et au soft power de saturer, dominer et exercer une pression. La colonialité l'emporte également lorsque les perspectives dites décoloniales utilisent des méthodologies coloniales dans le but d'éduquer les colonisateurs. Flash info : cette soi-disant éducation est extrêmement limitée, tandis que l'effet de vous engager dans des comportements et des modes de vie coloniaux est garanti. Cela en vaut-il la peine ? Des termes tels que « pays en développement », « Sud global » et « sagesse autochtone » doivent être perçus et évalués dans le contexte des structures de pouvoir plus larges qui comptent réellement, que ce soit au niveau culturel, juridique, matériel ou géopolitique. Il ne s'agit pas d'idéologies narcissiques auxquelles vous pouvez choisir de vous identifier ou non, comme un accessoire de mode, afin de semer la confusion et de permettre l'infiltration de l'hégémonie occidentale. Les dirigeants autochtones du monde entier doivent être plus clairs sur le point qu'ils soulèvent depuis des siècles. Vous voulez que la « sagesse autochtone » aide à régénérer la planète que vous avez détruite ? Alors, rendez-vous aux tables de décolonisation et concluez des accords. Les dirigeants autochtones réclament des garanties de sécurité, des excuses, des droits, la restitution des richesses et des terres volées, une indemnisation pour les atrocités coloniales et un large respect culturel afin que les peuples autochtones cessent d'être exploités et maltraités. Vous, les femmes riches et brunes des pays du Sud, avec vos entreprises de cosmétiques neutres et éthiques qui exploitent les classes moyennes et les populations économiquement défavorisées tout en tirant profit des connaissances indigènes pour financer vos appartements dans les mégapoles, vous m'écoutez ? Hommes à la peau mate soutenus par les banques, qui commercialisez un patrimoine architectural dans lequel vous n'avez jamais grandi, mais auquel vous prétendez vous identifier simplement en raison des frontières nationales tracées par vos colonisateurs, êtes-vous devenus sourds à force de vous boucher les oreilles avec trop de validation blanche ? Ou êtes-vous tous les deux trop occupés à parler de l'insulte que vous ressentez lorsque votre identité est aplatie en étant qualifiée de « Sud global » ? — Anna Denardin: Samantha, tu viens d'arracher le masque et de gifler directement le visage. Comme tu l'as dit au début, tout revient toujours à la manière dont la colonialité tire profit de l'utilisation et de l'abus des termes. Lorsque des personnes nées dans les pays du Sud, mais qui passent la majeure partie de leur vie dans les pays du Nord, entrent dans des institutions d'élite et tirent parti de leur héritage comme monnaie d'échange professionnelle, se prétendant décoloniales — tout en ignorant même la notion fondamentale que « pays du Sud » n'est pas une étiquette géographique —, c'est exactement ce contre quoi Fanon nous avait mis en garde. Les opprimés peuvent devenir les oppresseurs dès lors qu'ils adoptent la logique coloniale pour se rapprocher de la blancheur, de la légitimité occidentale ou de l'approbation de l'élite. C'est l'appartenance à un réseau de réciprocité qui définit la culture et la tradition. Lorsque vous vous retirez de cette réciprocité et que vous ne participez qu'au bénéfice final, ce n'est pas de la culture. C'est de l'externalisation coloniale. C'est un droit déguisé en identité. C'est la logique tordue que nous inculque la colonialité : convaincre des individus désorientés qu'ils participent à leur culture, alors qu'en réalité, ils alimentent l'ethnocide et l'épistémocide. Il est plus facile de se mentir à soi-même, de prétendre que sa participation à la culture est intacte, même si les pratiques, le contexte et les relations qui la maintenaient autrefois sont rompus. Alors, où réside la responsabilité ? Dans la prise en compte de notre complicité coloniale et de nos privilèges. Dans la résolution de la confusion patrimoniale. Dans le soutien à la souveraineté autochtone au lieu de piller les modes de vie autochtones et de les offrir comme un service au profit des puissances coloniales. — Équipe de POSSIBLE FUTURES : Voici Luiza Oliveira. Voici Samantha Suppiah. Voici Anna Denardin. Quoi qu'il en soit, tous les chiens hurlent.