De todos modos, todos los perros están aullando. Un podcast de POSSIBLE FUTURES. Exploración 1: Conceptos básicos. Conversación 2: «Sur global». Más información sobre este podcast de POSSIBLE FUTURES en: https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Samantha Suppiah: Hola, soy Samantha Suppiah y tú eres una mosca en la pared aquí, entre el colectivo POSSIBLE FUTURES. Ecocidio. Genocidio. Etnocidio. Epistemicidio. Estos son los cuatro daños coloniales que consideramos en POSSIBLE FUTURES, para ayudarnos a reconocer y evaluar dónde se sitúa la colonialidad en cualquier contexto y cómo opera. Por ejemplo, hoy hablamos inglés debido a la supremacía colonial británica en siglos pasados y a la supremacía imperial de Estados Unidos en la actualidad. Hoy hablamos inglés en un contexto global en el que el orden mundial colonial, creado y mantenido por nuestras clases dominantes, en su mayoría europeas, está implosionando rápidamente. Por si no lo has notado, la civilización occidental moderna se está fragmentando ante nuestros ojos en pedazos irreconocibles. Es en este contexto en el que hablamos del auge del Sur Global, al que ya no se suele referir como el «mundo en desarrollo». Los liberales occidentales se inclinan por otros términos como «mundo mayoritario» o «resto del mundo». Los profesionales de la sostenibilidad y la regeneración están desesperados por incorporar la llamada «sabiduría indígena», ya que comienzan a darse cuenta de las enormes limitaciones de la sostenibilidad colonial. El pozo negro de la ignorancia colonial, la apropiación indebida y la cooptación es enorme. Está lleno de terminología insultante y uso ignorante de palabras, que podrían parecer más apropiadas. Como siempre, el contexto es lo más importante. No existe ningún término que sea definitivamente inapropiado, insultante o dañino. Todo depende de cómo se utilicen las palabras, quién las utilice y con qué propósito. Como equipo, hemos tenido que aprender por las malas cómo la colonialidad cooptó la liberación a través de las palabras, falsificando significados y futuros para obtener y conservar la aprobación, la validación, la recompensa y, por extensión, las convenientes estructuras de poder. ¿Es doblepensar o doble lenguaje? ¿Nos estamos mintiendo unos a otros o nos estamos mintiendo a nosotros mismos? ¿Dónde recae la responsabilidad? ¿Cómo corregimos adecuadamente los errores? En primer lugar, el uso respetuoso de la terminología comienza con la concienciación, la autointerrogación y la autorregulación. ¿Cómo se puede tomar conciencia de los daños coloniales en la terminología a través de la concienciación? ¿Cómo se pueden desarrollar hábitos de autointerrogación? ¿Y cómo se puede asumir la responsabilidad pública a través de la autorregulación? Todo se reduce siempre a cómo la colonialidad se beneficia del uso y abuso de los términos. — Anna Denardin: Preguntaste si se trata de doblepensar o doble lenguaje. Creo que es ambas cosas. El doblepensar es una forma de manipulación mental en la que las personas pueden tener creencias contradictorias al mismo tiempo. Como saber que las conferencias sobre sostenibilidad están patrocinadas por empresas petroleras, pero seguir aplaudiendo los compromisos de cero emisiones netas. Es el arte de olvidar selectivamente y luego incluso olvidar el proceso de olvido. El doble lenguaje es el lenguaje que lo sustenta. Eufemismos, jerga y términos vagos para ocultar la verdad o hacer que las cosas desagradables suenen más aceptables. Es el greenwashing, el diversity-washing, las estrategias resilientes y los compromisos con las partes interesadas que sirven como desodorante para la decadencia, poesía corporativa para la explotación continua. Dominar la nueva palabra de moda se convierte en una actuación moral, como si utilizar el término adecuado fuera lo mismo que hacer el trabajo. En 1984, Orwell describe departamentos enteros dedicados al «newspeak», un lenguaje controlado diseñado para reducir el abanico de pensamiento eliminando palabras antiguas, prohibiendo otras e inventando otras nuevas. Esa constante agitación tenía que ver con el control. Si se puede desestabilizar el significado, se puede paralizar la acción. La confusión y la distracción se convierten en una estrategia de gobierno. Ahora veo el paralelismo con esta hipersensibilidad en torno a los términos. Esto genera una cultura de privilegios en la que las personas esperan que los demás utilicen los «términos correctos», como si el lenguaje fuera un servicio personal que se les debe, y se erigen en defensores de la moral a través del cumplimiento lingüístico en lugar de la acción. Es narcisismo. Así es como la colonialidad sigue ganando, traslada el campo de batalla al terreno de la semántica, donde las personas pueden competir por puntos de pureza sin cambiar nunca las condiciones materiales. Y esto no solo se impone desde arriba a través de la propaganda o la educación. Se impone a uno mismo a través de la disonancia cognitiva, la negación y la ceguera voluntaria para dar prioridad a la comodidad personal. En el mundo de Orwell, la gente aprendió el doble lenguaje y el doblepensar en parte porque era vigilada por el Gran Hermano y existía la amenaza de castigo, así que sí, existían mecanismos de control. Pero al final, la gente se vigilaba a sí misma, no solo por miedo, sino por la presión de los compañeros y el deseo de encajar o ganar estatus dentro del partido. Entonces, ¿nos mentimos unos a otros o nos mentimos a nosotros mismos? Creo que ambas cosas. Nos mentimos unos a otros para alimentar ilusiones de falsa pertenencia, y nos mentimos a nosotros mismos para alimentar identidades falsas. Una mentira compra una comunidad falsa, la otra compra una comodidad falsa, y ambas mantienen la máquina colonial en funcionamiento, eficiente, bien engrasada, aplastando el alma. — Luiza Oliveira: El doble pensamiento, el doble discurso, creados a partir del doble rasero de la lógica colonial disonante que, debido a sus violentos mecanismos de control, cultiva la confusión, la parálisis y la sumisión a través de una falsa pertenencia, una falsa identidad, una falsa comunidad, como ambos acaban de mencionar. El pensamiento hegemónico borra el contexto, la complejidad y los matices, bajo el lema de la unificación, minando lo que realmente nos hace fuertes, nuestras diversas formas de pensar, de ser y de actuar. Esta lógica colonial también se aplica a la forma en que nos comunicamos y a cómo aprendemos a comunicarnos, como mencionó Samantha al principio. La colonialidad se beneficia de la estandarización del lenguaje, informando también quién puede hablar y cómo. Quién tiene valor cuando habla y quién será automáticamente borrado cuando intente hablar. La colonialidad también cultiva la parálisis, para incentivar a las personas a seguir evitando ver lo políticos que son sus actos, incluido su silencio, aprovechándose de su «indiferencia» para mantener a los que están en el poder, con sus sistemas en vigor. Y aquí es donde la autointerrogación es una práctica crucial que hay que desarrollar si se quiere romper los ciclos coloniales. — Samantha Suppiah: Sí, así es precisamente como la colonialidad sigue ganando y manteniéndonos mentalmente esclavizados, educadamente sumisos. La autovigilancia y el arte del autoengaño. Una elaborada actuación superficial que tiende a la nanocapa del yo falso, para convencerse a uno mismo de que las cosas son aceptables, cómodas y que realmente no hay necesidad de agitar las aguas. Si todos los individuos de esa sociedad se dicen a sí mismos que, a pesar de sus propias experiencias de maltrato, injusticia y abuso descarado, también deben participar de todo corazón en la farsa, en la que sus experiencias son normales. El maltrato es normal. La injusticia es normal. El abuso es normal. De este modo, nos esclavizamos unos a otros a través de un entendimiento tácito, suplicando favores a nuestros amos, porque la sumisión es normal. Y si nos salimos de esta sumisión autocontrolada y autorregulada, se nos avergüenza y se nos culpa por el abuso que se nos inflige. Como si fuéramos abominables por buscar y construir sistemas de justicia, de lucha contra la opresión. Es en este ámbito donde nos sabotean y manipulan con demasiada facilidad. Ya nos estamos poniendo en desventaja, buscando complacer a los demás para obtener la validación de aquellos que defienden la colonialidad, la supremacía blanca. No es de extrañar que estemos preparados para aceptar el control cuando se nos empuja a hacerlo. Nos han entrenado para ello durante toda nuestra vida. Y así terminamos con occidentales no blancos del Norte Global presumiendo en LinkedIn y declarando: «Yo no soy del Sur Global». En sus publicaciones, idealizan sus propias experiencias de sus historias, sus culturas y sus tierras, ignorando siglos de lucha y revolución descolonizadoras, ocultando el inmenso precio que pagaron sus antepasados en su camino hacia la soberanía, para ser libres una vez más, libres del colonialismo y el imperialismo, libres del trabajo, la mano de obra y el capitalismo. Y escriben que el término «Sur Global» aplana sus identidades. Como si fuera un pronombre con el que otros se refieren a ti. Estas publicaciones son celebradas por miles de personas blancas en esta declaración, con cientos de personas colonizadas y racializadas interviniendo para dar y recibir esta misma validación de la colonialidad. De un solo golpe, los autores de estas publicaciones insultan a una amplia diversidad de actores dentro del movimiento descolonial global, incluidos los propios Estados-nación, que utilizan el término «Sur Global» para referirse a la colaboración, la organización y la solidaridad anticolonial y antiimperialista, un esfuerzo global unificado contra la colonización y el imperialismo a nivel internacional. Porque ahí es donde reside el poder: en las narrativas concertadas y la acción organizada. La hegemonía liberal prefiere denunciarla como una mera matriz identitaria para promover la individualización y la idealización occidentales. Una trampa colonial en la que muchos caen porque alimenta el yo falso y egocéntrico al proporcionar un suministro narcisista. Porque las palabras se convierten fácilmente en armas gracias a lo que Anna denominó «conformidad lingüística». — Anna Denardin: Luiza mencionó esta táctica de propaganda colonial en la que no es necesario hablar con quienes están a favor o en contra de algo, sino que basta con mantener a las personas neutrales en esa posición, aprovechando su supuesta «indiferencia» o «imparcialidad». Aquí también estamos abordando otra táctica: mantener confundidos y distraídos a quienes ya están a favor o en contra de algo, porque eso conduce a la parálisis y la ineficiencia. El movimiento descolonial del Norte Global —especialmente la retórica privilegiada de LinkedIn y los campos de «descolonización de la mente»— a menudo se ve minado por este tipo de confusión. Samantha destacó la tendencia «Yo no soy del Sur Global» como un claro ejemplo de ello. En este caso, las personas critican el término como si se tratara de una simple etiqueta geográfica. El Sur Global no solo describe una ubicación; no es simplemente una forma de situar a los países colonizados en relación con el Norte. Sin embargo, la gente se cree fácilmente esta tontería performativa. ¿Cómo podemos combatir esto para lograr una verdadera descolonización? Samantha enfatizó que el uso respetuoso de la terminología comienza con la conciencia, la autointerrogación y la autorregulación. Desarrollar hábitos de conciencia significa comprender cómo funcionan los sistemas de colonización y colonialidad mediante la investigación y la información sobre los mecanismos, las dinámicas y las estrategias de la colonialidad para infiltrarse incluso en sus alternativas. Esto permite abordar las ideas de manera crítica y separar con mayor precisión y claridad lo que es sustantivo de lo que es performativo o manipulador. Se vuelve más hábil para evitar las trampas. La autorregulación implica un proceso continuo de evaluación de la colonialidad dentro de cualquier contexto dado. Luiza planteó algunas preguntas que pueden ser muy útiles para ello. Normalmente, me parece que plantearse preguntas a uno mismo a las que se puede volver constantemente para comprobar las suposiciones y los prejuicios puede ser un proceso muy útil. La autorregulación implica crear, implementar e iterar estrategias para regular y abordar la colonialidad. Iterar estrategias significa probarlas y modificarlas continuamente, teniendo en cuenta que al probarlas se cometerán errores. Por lo tanto, también es necesario practicar el reconocimiento de los errores y los daños causados, y repararlos abordándolos de manera respetuosa y adecuada, practicando la responsabilidad y formas más saludables de relacionarse. — Luiza Oliveira: Exactamente, Anna, formas saludables de relacionarse. Para mí, este es un elemento clave que requiere práctica y cuidado, y que puede ayudar a romper con el aislamiento y la confusión creados por la colonialidad, de maneras apropiadas. Fomentar formas saludables de relacionarse es lo que hace que la terminología vacía y cooptada se vuelva muy clara, exponiendo cómo los discursos coloniales no se basan ni en la experiencia ni en el contexto, sino en escenarios falsos. Como hablábamos antes sobre el falso sentido de identidad, el falso sentido de pertenencia y el falso sentido de comunidad. Hay muchas formas de relacionarse centrándose en el cuidado y la salud. Y para mí, hay algunos aspectos que son fundamentales en estas relaciones, que las hacen saludables. Como, por ejemplo, rendir cuentas unos a otros, asumir la responsabilidad del aprendizaje continuo individual y colectivo, practicar y mejorar las habilidades, como mencionaste. Saber que cada persona aporta experiencias diferentes y forma parte de diversos contextos, y que estas diferencias son oportunidades para aprender y desaprender, y no insignias de privilegio. En contextos saludables, las interacciones performativas muestran su verdadera naturaleza, caracterizada por transacciones egoístas y frágiles, un agujero negro sediento de validación narcisista, que espera que una cadena interminable de suministro se mantenga en una posición de poder sobre todo lo demás y, por supuesto, para siempre. Quiero decir que cualquier similitud con los modelos económicos modernos no es una coincidencia. Y como ambos mencionaron, practicar la conciencia, la autointerrogación y la autorregulación comprometidas con la descolonización no es una lista de cosas que hacer, ni una receta sobre cómo se debe comportar o relacionarse. Para mí, comprometerse con la descolonización es un proceso que dura toda la vida, en el que hay que seguir aprendiendo y desaprendiendo, arriesgándose a cometer errores y asumiendo la responsabilidad de rendir cuentas y reparar el daño causado, mientras se sortean las trampas coloniales, se desmantelan los patrones y ciclos coloniales y se desarrollan relaciones saludables a través de la práctica. — Samantha Suppiah: Resumen: la colonialidad gana cuando se fomenta la confusión, ya que esto permite que la hegemonía occidental y el poder blando saturen, dominen y ejerzan presión. La colonialidad también gana cuando las llamadas perspectivas descoloniales utilizan metodologías coloniales en un esfuerzo por educar a los colonizadores. Noticia de última hora: la llamada educación es extremadamente limitada, mientras que el efecto de involucrarte en comportamientos y formas de ser coloniales está garantizado. ¿Vale la pena? Términos como «mundo en desarrollo», «Sur Global» y «sabiduría indígena» deben percibirse y evaluarse en el contexto de estructuras de poder más amplias que realmente importan, ya sea a nivel cultural, legal, material o geopolítico. No se trata de ideologías narcisistas con las que puedes elegir identificarte o no, como si fueran un accesorio de moda, para generar confusión y permitir la infiltración de la hegemonía occidental. Los líderes indígenas de todo el mundo deben ser más claros sobre lo que llevan siglos defendiendo. ¿Quieres que la «sabiduría indígena» ayude a regenerar el planeta que has destruido? Entonces acude a las mesas descolonizadoras y llega a acuerdos. Los líderes indígenas han estado exigiendo garantías de seguridad, disculpas, derechos, la devolución de las riquezas y tierras robadas, compensaciones por las atrocidades coloniales y un amplio respeto cultural para que los pueblos indígenas dejen de ser utilizados y maltratados. Mujeres ricas de piel morena de los países del Sur Global con sus negocios de cosméticos de tonos neutros y marcas éticas que explotan a la clase media y a las personas económicamente desfavorecidas mientras se benefician de los conocimientos indígenas para financiar sus apartamentos en condominios de megaciudades, ¿están escuchando? Hombres morenos respaldados por los bancos que mercantilizan un patrimonio arquitectónico con el que nunca crecieron, pero con el que dicen identificarse simplemente por las fronteras nacionales trazadas por sus colonizadores, ¿se han vuelto sordos por atiborrarse los oídos con demasiada validación blanca? ¿O están demasiado ocupados hablando de lo insultados que se sienten por ver sus identidades aplastadas al ser referidos como Sur Global? — Anna Denardin: Samantha, acabas de arrancar la máscara y dar una bofetada directa en la cara. Como dijiste al principio, siempre se reduce a cómo la colonialidad se beneficia del uso y abuso de los términos. Cuando las personas que nacen en el Sur Global, pero pasan la mayor parte de su vida en el Norte Global, ingresan a instituciones de élite y aprovechan su herencia como moneda profesional, afirmando ser descoloniales, sin tener siquiera el conocimiento básico de que «Sur Global» no es una etiqueta geográfica, esto es exactamente lo que Fanon nos advirtió. Los oprimidos pueden convertirse en opresores en el momento en que adoptan la lógica colonial para acercarse a la blancura, a la legitimidad occidental o a la aprobación de la élite. Formar parte de una red de reciprocidad es lo que define la cultura y la tradición. Cuando te alejas de esa reciprocidad y solo participas en el beneficio final, eso no es cultura. Eso es subcontratación colonial. Es un derecho disfrazado de identidad. Esta es la lógica retorcida que nos alimenta la colonialidad: convencer a individuos confundidos de que están participando en su cultura, cuando en realidad están alimentando el etnocidio y el epistemicidio. Es más fácil mentirse a uno mismo, fingir que tu participación en la cultura está intacta, incluso cuando las prácticas, el contexto y las relaciones que antes la mantenían unida se han roto. Entonces, ¿dónde reside la responsabilidad? En reconocer nuestra complicidad y nuestros privilegios coloniales. En abordar la confusión sobre el patrimonio. En apoyar la soberanía indígena en lugar de saquear los modos de vida indígenas y ofrecerlos como un servicio que beneficia a las potencias coloniales. — Equipo de POSSIBLE FUTURES: Esta es Luiza Oliveira. Esta es Samantha Suppiah. Esta es Anna Denardin. En fin, todos los perros están aullando.