无论如何，所有的狗都在嚎叫 《可能的未来》播客 探索篇1：基础篇 对话篇10：真正的去殖民化 更多《可能的未来》播客内容请访问 https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway 安娜·德纳丁： 大家好，我是安娜·德纳丁，此刻您正以墙上苍蝇的视角，置身于“可能的未来”创作集体之中。 [狗吠声前奏] 弗朗茨·奥马尔·法农生于法属殖民统治下的加勒比岛国马提尼克，至今仍是去殖民化领域最具现实意义的思想家。 这位非洲裔加勒比精神科医生、作家兼革命者，在联结非洲各地解放运动中发挥了战略性作用。其思想与人生密不可分：从二战期间服役于法军，到赴法攻读医学，再到加入阿尔及利亚解放阵线，亲历的种种成为他持续探究殖民危害的基石——本播客将聚焦他提出的四大殖民危害：生态灭绝、种族灭绝、文化灭绝与知识灭绝。 在阿尔及利亚的法国医院工作期间，法农既治疗实施酷刑镇压反殖民抵抗的法军官兵心理创伤，也抚慰阿尔及利亚酷刑受害者的精神创伤。这种双重现实使他深刻认识到：去殖民化需要心理与政治层面的双重承诺。 通过其著作，法农开出了近乎临床处方的药方——一份针对殖民霸权精神感染的无畏治疗方案。这剂良药刻意严苛：旨在彻底清除、加速瓦解那些仍以新伪装存续的殖民势力、文化与逻辑体系。 法农反复强调实践共同体必须植根于自身语境。他警示人们警惕抽象思维的陷阱，警惕未能认清自身偏见、历史立场与文化烙印的失误。法农呼吁进行战斗性的去殖民化，此处并非指公开暴力，而是指积极、集体且往往激烈地参与拆解殖民性。 这意味着超越对非西方思想的批判性引用或象征性纳入。它要求直接行动，创造能孕育新世界的社会物质条件。这是从个体苦难走向集体能动性，从异化走向责任担当的跨越。 战斗性去殖民化正是POSSIBLE FUTURES所认定的真实去殖民化，与我们在首期播客中讨论过的“去殖民化轻量版”形成鲜明对立。如今“去殖民化”的修辞已沦为品牌标识，被批量生产并自我消解。这些表演性的心理与政治承诺如同失控的免疫系统，守护着正在自我吞噬的有机体——正是这个世界秩序，正随着行星系统的崩溃而瓦解。 — 丽琳: 成年后的头十二年，我都在欧洲从事可持续发展行业的研究与工作。当我最终回到东南亚定居时，有人引荐我认识了一位印度裔的美国驻外大使夫人。她经营着某慈善基金会之类的机构，还资助着一家提供可持续教育的孤儿院——我记得是这样。那是个规模不大的机构，收容约六十名儿童，资金似乎并不充裕。 总之，我早就明白慈善不过是场骗局。 但这位人士与我共同的朋友关系甚笃，于是被要求联系她。我本不抱期待——毕竟直觉告诉我，系统层面的绝大多数人都是危险且腐败的。 不过我还是决定寻求些建议——毕竟我来自私营领域的可持续设计圈，正在东南亚从零开始建立人脉。毕竟总得有个起点，而且... 那是一通20分钟的电话，我实际只说了三句话，仅仅是自我介绍。 她打断我，开始滔滔不绝地对我进行居高临下的训诫，说我必须成就一番事业，既然拥有实用资质就该加入亚洲基金会之类的国际组织，在组织架构中奋斗几十年直至登顶，届时才能“真正改变世界”。 电话挂断时我感到无比失望。 脑海里只闪过一个念头：“好，躲过一劫。” 若你认为大型国际组织是世界的正义力量，那你根本不懂这个全球化政治经济体系如何维系着伤害、痛苦与创伤。 那里是善意的坟墓——在经历职业陷阱、精疲力竭与行动瘫痪后，善意终将在此消亡。 正是这次经历让我在短短二十分钟内，从权威人士口中高效而迅速地认清了家乡东南亚地区所处的殖民状态。 彻底。掌控。 这就是我的处境。 集体解放需要集体行动，但集体行动往往需要集体承受痛苦。 而集体痛苦有时并不意味着存在出路，因为所有人皆陷于牢笼。 我常将殖民地居民的处境比作工厂化养殖场的牲畜。你可以逃离农场，却无处可去，更无生存之道。 殖民者正是通过这种手段完善了全球化的帝国运作机制： 在被殖民者心中灌输一种信念——他们并非在受苦，而是在享受殖民世界秩序带来的福祉。即便他们的生存状态正变得日益不堪、难以维系、最终走向绝境。 生育率必须被维持在最高水平，人口必须被压制在最贫困无知的状态，食物选择必须强化糖分与脂肪以抑制压力反应，而大众传媒机器必须高效运作，用那些令人上瘾的空洞情感刺激内容占据民众的注意力。 自我非人化是代际虐待的恶性循环。 殖民文化如同永动机，无需外部能量源便能无限运转。这些机制并非始于欧洲殖民——它们本就是文明社会压制与控制社会阶层的运作机制。但欧洲殖民将其工业化并加速推进，尤其在战后时期，殖民创新如跨国公司管理与供应链体系、娱乐与社交媒体宣传体系等得以全面应用。 这些体系通过法律战与硬件手段、通过法律技巧与技术发展巩固了权力。 —— 安娜·德纳丁： 大使夫人正是法农所诊断现象的完美范本：那些殖民精英已将殖民者的逻辑内化到极致，反而成为其最有效的执行者。在这些大型国际组织中取得成功者，大多是以牺牲系统性颠覆能力为代价换取了制度性合法性。如今他们捍卫体系大门的狂热程度远超任何外部殖民者，因为他们的整个身份认同都建立在相信自身地位代表着“进步”的信念之上。 真正的颠覆者在这些领域根本找不到容身之处。这些组织不愿让商业模式接受质询，不愿让资金来源接受审查，更不愿让变革理论被拆解。他们想要的是能拍出漂亮照片、思想却与他们如出一辙的多样性。 你提出的工厂化农场隐喻直击要害。纵使竭力逃离伤害体系，却常发现笼外求生同样艰难。正因如此，我认为社群既不可或缺又力有未逮——它能在撤资带来的迷失中给予支撑与资源，但当维系生命的根本条件持续遭受系统性摧毁时，社群的力量终究有限。 殖民伤害的再生产通过这种不可能的架构变得自动化。更阴险的是你所描述的满足感的制造。被殖民者不仅被困其中，更热切地将牢笼称为自由，将压迫者称为施予者，将屈从称为机遇。牢笼已变得如此精密，以至于多数人甚至看不见铁栅。 然而我们仍在坚持寻找裂缝，因为……除此之外还能做什么？ —— 丽琳： 正是如此。除非积极追求真正的去殖民化，否则那些为摆脱殖民统治而奋斗甚至取得胜利的群体，终将复制出制造并维系殖民伤害的机制。 我所指的是像打扫房屋般定期清除社区内部的殖民性——希望至少每两周一次。并非评判，但众所周知，拖延越久就越难清理。 法农向我们揭示了殖民状态的根深蒂固，并指出了一种基于严酷清醒的实践：必须透彻理解殖民性如何在个体与集体层面运作并持续发酵。他剖析了这种阴险机制的各个层面，并阐明了追求真正去殖民化所需的宗教般的虔诚。 这就是我们的使命，它将需要数代人的努力。 这是一个奇特的境况：唯有那些幸存并超越斯德哥尔摩综合症的人——他们将成为最优秀的向导。那些曾亲历并参与殖民性诱惑——帝国主义的核心——而后洞悉其本质之恶，并作出真实抉择抽身于这种关系、这种共谋之人…… 依我浅见，此等之人方为最佳专家。因他们曾窥见野兽的内脏，深谙其思维模式、反应机制、掌控手段与运作逻辑。 正如安娜先前阐述的，需要心理疗法来清除殖民势力、文化与逻辑。扎根本土语境的实践共同体，需防范陷阱与失败，构建对抗殖民性机制的策略。这正是法农告诫我们必须践行的道路——以避免并消解生态灭绝、种族灭绝、民族灭绝与知识灭绝等殖民创伤。 这是法农开出的唯一良方——唯有创造这样的社会物质条件，全球南方与原住民主权才能自由行使集体能动性。 世上不存在万能解药，没有通用的解决方案，没有可复制粘贴的西方框架，没有商业模式，更没有政权更迭行动。 唯有一颗与生俱来的解放之心。 — 安娜·德纳丁: 确实如此。去殖民化是一项跨代际工程。殖民统治历经数百年才得以巩固，其解构同样需要数百年时间，不仅需要长期的净化过程，更需要持续的诊断、自我评估与集体健康的重新校准。 正因不存在万能解决方案、固定框架或可复制的步骤，我们被迫进入一种全新的觉知状态——时刻关注周遭环境与自身状态。你必须通过艰辛历程学会剖析体系与重塑自我。沿途的错误、领悟与破除旧识，将不断重塑你的存在。每段新体验都揭示出待发掘的深层问题，需要重新投入承诺。某一情境奏效的方法，在另一情境可能失灵。 殖民主义依赖隔离、割裂与否认。重获致力于去殖民化的身体意识，正是触及自我意识所畏惧的知识之途。这种知识隐藏着自我真相——为求生存而被自我防御机制封存的真相。但通过身体获取知识，能切断让我们空谈去殖民化却不真正改变的智力捷径。这就是生活经验的重要性，也是法农坚持的“战斗性”去殖民化：不仅要对抗外部结构，更要与内在的殖民模式搏斗，拒绝麻木与虚饰，追求扎根现实的转变。 我认为在去殖民化进程中，最需要培养的品质之一便是谦逊。当自我意识退居次席时，你才能更快地从失败中前进，并获得更深刻的领悟。当你不再执着于辩护自己的清白、善意或进步立场时，才能真正看清眼前的事物。这种谦逊让你能更敏捷、更正直地修复造成的伤害，在道歉时不以自我感受为中心，在改变行为时无需他人喝彩，在承担责任时不陷入羞耻。它让你更清晰地审视自身及所处的环境，从而及早调整方向，减少附带损害。 —— 丽琳： 自我消亡、谦逊、责任与正义。 安娜，你描述的这些特质与宗教修行中的精神进化颇为相似。 认识到自身的不足、傲慢与固执的缺陷，承认并尊重对不良习惯的约束——亦即通过自我规范体系与社会规范体系，在尊重、支持与维护社会规则的前提下，共同追求和平与满足的社会进步。终有一日，我们都将面对神圣的审判日；若信奉轮回，灵魂自会记录功过。 精神成长的核心在于学会如何掌握为人之道，而人生牌局中分发的每张牌都蕴含着教诲。无论社会经济地位如何，这都是关于成为更高自我的修行。 有组织的宗教之所以如此构架，是因为宗教本就是人类社会调节、缓和与化解文明创伤的机制。它并非认证标准——显然那些标准根本行不通... 它本质上是正义体系，无论在人间还是天界皆然。 当然，这种结构同样难逃自我陷阱的困扰。制度化宗教在规制文明自恋或过度膨胀方面存在局限...面对殖民性时也未能有效应对。 尽管现代性看似构成了现代西方文明的社会脊梁，我仍坚持它并非宗教。宗教虽有缺陷，却为精神成长而构建并运作；现代性则不然——它既不追求此目标，也不假装追求。更准确地说，它本质上是为精神衰退而构建运作的邪教。 作为维系现代西方文明的机制，现代性是一种企图通过殖民种族灭绝、民族灭绝和知识灭绝来妖魔化并摧毁所有其他宗教的邪教。现代性邪教崇拜西方技术与囤积财富的法西斯分子（即全球主义者），以此为借口宣扬由欧洲数百年殖民历史所建立并维系的威权全球体制所带来的“发展红利”。 去殖民化正是有效对抗、削弱并消解这种现代性崇拜的手段。它为本土传统文化创造了重新扎根的空间，使其得以在曾被强行割裂的领域重新生长。 争议性补充：去殖民化实非左翼自由派的亲全球化理念，而是植根于传统、通过抵御全球化腐败与动荡力量来寻求主权的右翼保守主义主张。 —— 安娜·德纳丁： 通过这些仪式化的日常行为追求精神修行与自我完善，正日益脱离宗教本质。我将举一个极端案例：近期一部关于巴西新派福音派教会兴起的视频令我震撼——这些教会常被称为“The Church”（英文名）。它们将精神实践转化为娱乐盛宴，配备贵宾室、茶点、按摩椅、福音音乐会，甚至狂欢派对。 那些本应培养谦逊、同理心与超越精神的学科，如今却滋生出自恋、自我中心和对舒适的理所当然。这不过是我们所处浅薄社会的冰山一角。 同样的现象也存在于诸多领域，包括去殖民化进程。正如法农所洞悉，真正的去殖民化绝非舒适之旅。它需要持续的熔解与剥离，是在与常态化暴力对抗中展开的混乱、怪诞且时而丑陋的进程——这正是我们多年从事去殖民化工作中的切身体验。它意味着培养批判性意识，质疑那些被我们视为天经地义的结构，审视自身在伤害体系中的共谋关系。 正如弗朗兹·法农在《大地的悲歌》中所言：“旨在改变世界秩序的去殖民化，显然是一场彻底颠覆秩序的运动。但它既不能通过魔法仪式实现，也不能依靠自然冲击或友好协商达成。” 去殖民化具有“内在暴力性”，因为它涉及彻底瓦解压迫性关系、自我某些面向及相关结构，这可概括为“激进变革的暴力”而非“野蛮暴力”。真正的去殖民化如同纯粹的灵性修行，需要脚踏实地地质疑、挑战并培养批判性技能——这些正是实现真正健康的必要条件。 — 可能的未来团队： 这是安娜·德纳丁 (Anna Denardin)。 这是丽琳 (Samantha Suppiah)。 总之，所有的狗都在嚎叫。