Enfim, todos os cães estão uivando um podcast sobre FUTUROS POSSÍVEIS Exploração 1: Noções básicas Conversa 10: A verdadeira descolonização Mais sobre esse podcast do POSSIBLE FUTURES em https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Olá, aqui é Anna Denardin, e você é uma mosca na parede aqui entre o Coletivo POSSIBLE FUTURES. [introdução de cães uivando]. Nascido na ilha caribenha de Martinica, sob o domínio colonial francês, Frantz Omar Fanon continua sendo o pensador mais relevante sobre descolonização até hoje. Psiquiatra, escritor e revolucionário afro-caribenho, Fanon desempenhou um papel estratégico na conexão dos movimentos de libertação em toda a África. Seu trabalho era inseparável de sua vida. Desde servir no exército francês durante a Segunda Guerra Mundial até estudar medicina na França e, mais tarde, juntar-se à Frente de Libertação da Argélia, sua experiência vivida tornou-se a base para uma investigação incansável sobre o que a POSSIBLE FUTURES considera os quatro danos coloniais: ecocídio, genocídio, etnocídio e epistemicídio. Trabalhando em um hospital francês na Argélia, Fanon tratou tanto do sofrimento psicológico dos soldados e oficiais franceses que praticavam tortura para reprimir a resistência anticolonial quanto do trauma sofrido pelas vítimas de tortura argelinas. Essa dupla realidade cristalizou sua compreensão de que a descolonização exige um compromisso tanto psicológico quanto político. Por meio de seus escritos, Fanon ofereceu o que parece ser uma receita clínica, um plano de tratamento inflexível para a infecção psíquica da hegemonia colonial. O remédio é severo por definição: purgar, acelerar o colapso dos poderes, culturas e lógicas coloniais que ainda vivem sob novos disfarces. Fanon enfatizou várias vezes a necessidade de comunidades de prática enraizadas em seus próprios contextos. Ele alertou contra as armadilhas da abstração, a incapacidade de reconhecer os próprios preconceitos, a posição histórica e o condicionamento cultural. Fanon pediu uma descolonização combativa, não se referindo à violência aberta, mas ao engajamento ativo, coletivo e, muitas vezes, intenso no desmantelamento da colonialidade. Isso significa ir além da crítica ou da inclusão simbólica do pensamento não ocidental. Exige ação direta, a criação de condições sociais e materiais em que novos mundos possam surgir. É a passagem do sofrimento individual para a agência coletiva, da alienação para a responsabilidade. A descolonização combativa é o que a POSSIBLE FUTURES vê como descolonização real, em oposição à descolonização lite, que já discutimos em nosso primeiro episódio do podcast. Agora, a retórica da “descolonização” se tornou uma marca, produzida em massa e autoneutralizadora. Essas promessas psicológicas e políticas performativas funcionam como um sistema imunológico que se tornou desonesto, defendendo o próprio organismo que está se devorando: a mesma ordem mundial que está se desintegrando sob o colapso dos sistemas planetários. — Samantha Suppiah: Passei os primeiros 12 anos de minha vida adulta estudando e trabalhando no setor de sustentabilidade na Europa. Quando retornei definitivamente ao Sudeste Asiático, alguém me colocou em contato com a esposa de um embaixador estadual nos EUA que, por acaso, era de origem indiana. Ela dirigia uma fundação filantrópica ou algo do gênero e também patrocinava um orfanato que oferecia educação sustentável, eu acho. Era uma pequena operação para cerca de sessenta crianças que não parecia ser muito bem financiada. De qualquer forma, há muito tempo entendo que a filantropia é uma fraude. Mas um amigo em comum era muito amigo dessa pessoa, então me pediram para ligar para ela. Eu achava que não sairia muito disso, pois sabia instintivamente que a grande maioria dos indivíduos nesse nível sistêmico é perigosa e corrupta. Mas decidi pedir alguns conselhos, já que eu vinha do mundo do design sustentável no setor privado e estava construindo minha rede no Sudeste Asiático praticamente do zero. Afinal, preciso começar de algum lugar, e... Foi uma ligação telefônica de 20 minutos, na qual eu disse literalmente três frases, simplesmente para me apresentar. Ela me interrompeu e começou um monólogo confiante e autoritário, falando mal de mim e dizendo que eu precisava fazer algo da minha vida, que eu tinha algumas qualificações úteis, então eu deveria entrar para alguma organização internacional, como a Asia Foundation ou qualquer outra, e me dedicar a isso por algumas décadas até chegar ao topo da estrutura organizacional, e então eu poderia “fazer mudanças reais”. A ligação terminou e eu fiquei muito decepcionado. Tudo o que me lembro de ter pensado foi: “ok, bala evitada”. Se você acha que as grandes organizações internacionais são uma força para o bem no mundo, então você não sabe como o mundo sustenta uma economia política globalizada de danos, dores e traumas. É nelas que o bem vai morrer, depois de uma carreira de armadilhas, exaustão e paralisia. Essa foi a única experiência que me ajudou a descobrir com muita eficiência e rapidez - em 20 minutos - exatamente em que estado de colonização se encontrava minha região natal, o Sudeste Asiático, diretamente da boca do cavalo. Total. Captura. Esse é o meu contexto. A liberação coletiva exige ação coletiva, mas, com muita frequência, a ação coletiva exige sofrimento coletivo. E, às vezes, o sofrimento coletivo não significa que haja uma saída, porque todos estão presos. É nesse ponto que costumo comparar nossa experiência nas colônias com a dos animais em uma fazenda industrial. Você pode escapar da fazenda, mas não há para onde ir e não há como sobreviver. É aqui que nossos colonizadores aperfeiçoaram a operação imperial da globalização: promovem entre os colonizados a crença de que eles não estão sofrendo, de que estão de fato desfrutando dos benefícios de uma ordem mundial colonial, mesmo que sua própria existência esteja se tornando cada vez mais insustentável, inviável, impossível. As taxas de reprodução devem ser mantidas o mais alto possível, a população deve ser mantida o mais pobre e desinformada possível, as escolhas alimentares devem promover o açúcar e a gordura para subjugar as respostas ao estresse, e a máquina da mídia de massa deve ser altamente eficaz para ocupar a atenção das pessoas com conteúdo vazio e emocionalmente sensacionalista, ao qual elas já estão viciadas. A autodesumanização é um ciclo vicioso de abuso entre gerações. A cultura colonizada é uma máquina de movimento perpétuo que opera indefinidamente sem nenhuma fonte de energia externa. Porque esses mecanismos não começaram com a colonização europeia - são mecanismos civilizatórios de subjugação e controle de classes sociais. Mas eles foram industrializados e turbinados pela colonização europeia, especialmente na era pós-guerra, na qual inovações coloniais, como sistemas de gerenciamento de corporações multinacionais e cadeias de suprimentos, e sistemas de propaganda por meio de entretenimento e mídia social. Esses sistemas consolidaram o poder por meio de lawfare e hardware, por meio de ginástica jurídica e desenvolvimento tecnológico. - Anna Denardin: A esposa do embaixador é o espécime perfeito do que Fanon diagnosticou: a elite colonizada que internalizou tanto a lógica do colonizador que se tornou seu executor mais eficaz. Aqueles que são bem-sucedidos nessas grandes organizações internacionais, na maioria das vezes, são bem-sucedidos porque trocaram sua capacidade de ruptura sistêmica por legitimidade institucional. E agora eles guardam os portões com mais zelo do que qualquer colonizador externo jamais poderia, porque toda a sua identidade depende da crença de que sua posição representa “progresso”. Os verdadeiros disruptores não podem ser empregados nesses espaços. Essas organizações não querem que seus modelos de negócios sejam questionados, que suas fontes de financiamento sejam examinadas e que suas teorias de mudança sejam desmanteladas. Elas querem diversidade que fotografe bem, mas que pense de forma idêntica a elas. Sua metáfora da fazenda industrial é muito profunda. Você pode fazer o possível para escapar dos sistemas de danos, mas muitas vezes parece que é igualmente difícil encontrar maneiras de sobreviver fora da gaiola. É nesse ponto que acho que a comunidade se torna essencial e insuficiente. A comunidade pode lhe dar apoio e recursos durante a desorientação do desinvestimento, mas só pode lhe levar até certo ponto quando as próprias condições para sustentar a vida continuam a ser sistematicamente eliminadas. E a reprodução do dano colonial torna-se automatizada por meio dessa arquitetura de impossibilidade. O que torna isso ainda mais insidioso é a fabricação do contentamento que você descreveu. Os colonizados não estão apenas presos, eles estão ansiosos para chamar sua jaula de liberdade, para chamar seus captores de provedores, para chamar sua subjugação de oportunidade. A gaiola se tornou tão sofisticada que a maioria das pessoas não consegue nem ver as barras. E, no entanto, ainda estamos aqui, tentando encontrar as fendas, porque... o que mais existe? - Samantha Suppiah: Exatamente. As comunidades que lutam e até conquistam sua liberdade da colonização simplesmente reproduzem os mecanismos coloniais que criam e sustentam os danos coloniais, a menos que estejam ativamente buscando a verdadeira descolonização. Estou me referindo a expurgar regularmente a colonialidade de dentro de sua comunidade, com a mesma frequência com que você limpa sua casa. Espero que seja pelo menos uma vez a cada duas semanas. Não estou julgando. Mas todos nós sabemos que fica mais difícil fazer isso quanto mais tempo deixamos para lá. Fanon nos mostrou a natureza profunda da condição de colonizado e apontou para uma prática de disciplina baseada na clareza implacável na compreensão de como a colonialidade funcionou e continua a funcionar tanto no nível individual quanto no coletivo. Ele detalhou as várias facetas dessa insidiosidade e descreveu a diligência religiosa necessária para lutar pela verdadeira descolonização. Esse é o trabalho, e levará gerações. É uma situação estranha em que somente aqueles que sobreviveram e transcenderam a Síndrome de Estocolmo serão os melhores guias. Aqueles que experimentaram e participaram da sedução da colonialidade - no coração do imperialismo - e depois viram todo o mal que ela é e tomaram decisões reais na vida para se afastar desse relacionamento, dessa cumplicidade... Esses, em minha humilde opinião, são os melhores especialistas. Isso se deve ao fato de eles terem visto o interior da fera e estarem intimamente familiarizados com a forma como ela pensa, reage, qual é a vantagem que tem e como opera. Como você disse anteriormente, Anna, o tratamento psicológico é necessário para eliminar poderes, culturas e lógicas coloniais. Comunidades de prática enraizadas em seus próprios contextos, protegendo-se contra armadilhas e falhas, criando estratégias para combater os mecanismos da colonialidade. Isso é o que Fanon nos disse ser necessário. Para evitar e desfazer todos os danos coloniais de ecocídio, genocídio, etnocídio e epistemicídio. Essa é a única maneira prescrita por Fanon para criar condições sociais e materiais em que o Sul Global e a soberania indígena sejam livres para exercer sua agência coletiva. Não existe uma solução única, nenhuma solução geral, nenhuma estrutura ocidental copiável, nenhum modelo de negócios, nenhuma operação de mudança de regime. Existe apenas um desejo inato de libertação. — Anna Denardin: Exatamente. A descolonização é um projeto intergeracional. A colonização levou séculos para se consolidar e levará séculos para ser desfeita, exigindo não apenas uma purgação de longo prazo, mas também diagnóstico constante, autoavaliação e recalibração em direção à saúde coletiva. O fato de não haver uma solução única para todos os casos, nenhuma estrutura fixa ou etapas replicáveis, nos obriga a um tipo diferente de consciência, uma atenção constante ao nosso ambiente e a nós mesmos. Você precisa aprender da maneira mais difícil como se tornar um dissecador de sistemas e um auto-reinventor. Você está sempre sendo criado e refeito por seus próprios erros, aprendizados e desaprendizados ao longo do caminho. Cada nova experiência revela outra camada que exige escavação e um compromisso renovado. O que funcionou em um contexto pode não funcionar em outro. O colonialismo se baseia no isolamento, na dissociação e na negação. Recuperar a incorporação comprometida com a descolonização é uma maneira de acessar o tipo de conhecimento que o ego teme confrontar. Esse conhecimento oculta verdades sobre o eu que os mecanismos de defesa do ego trancaram para sobreviver. Mas o acesso a ele por meio do corpo corta o desvio intelectual que nos permite teorizar a descolonização sem mudar de fato. Essa é a importância da experiência vivida, a descolonização “combativa” na qual Fanon insiste: lutar não apenas contra as estruturas externas, mas também contra os padrões coloniais que residem em seu interior, recusando o entorpecimento e o espetáculo em favor da transformação fundamentada. Acho que uma das capacidades mais importantes a serem desenvolvidas em termos de descolonização é a humildade. Você pode fracassar muito mais rapidamente e aprender muito mais profundamente quando seu ego fica de lado. Quando você para de defender sua inocência, suas boas intenções e suas credenciais progressistas, pode realmente ver o que está à sua frente. Essa humildade também permite que você repare os danos causados com mais agilidade e integridade, peça desculpas sem centralizar seus próprios sentimentos, mude o comportamento sem precisar de aplausos e assuma a responsabilidade sem cair na vergonha. Ela permite que você veja a si mesmo e os contextos em que está inserido com maior clareza, para que os ajustes sejam feitos mais cedo, com menos danos colaterais. - Samantha Suppiah: Egodeath, humildade, responsabilidade e justiça. O que você está descrevendo, Anna, parece muito com a prática religiosa para o desenvolvimento espiritual. Reconhecer nossas próprias deficiências, nossa arrogância, nossas imperfeições persistentes e reconhecer e respeitar a regulamentação de nossos hábitos e comportamentos indesejáveis ou prejudiciais - ou seja, sistemas ou práticas para se autorregular e respeitar, apoiar e sustentar a regulamentação da sociedade - tudo em prol da melhoria da sociedade para a paz e o contentamento. Todos nós acabamos por enfrentar um dia de julgamento divino ou, no caso da reencarnação, o espírito mantém o placar. O crescimento espiritual tem tudo a ver com aprender a dominar o fato de sermos humanos, com lições embutidas nas cartas que todos nós recebemos na vida. Trata-se de nos tornarmos mais elevados, independentemente de nosso status socioeconômico. A religião estruturada é estruturada dessa forma porque a religião é como as sociedades humanas devem regular, atenuar e mitigar os danos civilizacionais. Não se trata de um padrão de certificação porque, obviamente, essas coisas não funcionam... É um sistema de justiça, seja no reino humano ou no reino celestial. Essa é uma estrutura que não está imune a armadilhas egoístas, é claro. Há limites para a capacidade da religião estruturada de regular o narcisismo ou o excesso civilizacional... E ela não se saiu bem contra a colonialidade. Embora a modernidade possa se parecer com a religião que forma a espinha dorsal da sociedade da civilização ocidental moderna, eu diria que não é assim. As religiões, apesar de suas falhas, são estruturadas e operacionalizadas para o crescimento espiritual. A modernidade não faz isso. Ela não pretende fazer isso. Ela é vista com mais precisão como um culto que é estruturado e operacionalizado para o declínio espiritual. Como um mecanismo para manter a civilização ocidental moderna, a modernidade é um culto que tem procurado demonizar e destruir todas as outras religiões por meio de genocídio colonial, etnocídio e epistemicídio. O culto da modernidade venera a tecnologia ocidental e os fascistas que acumulam riquezas (também conhecidos como globalistas) para justificar os “benefícios do desenvolvimento” proporcionados por um regime global autoritário construído e garantido por séculos de colonização europeia. A descolonização é o que efetivamente combate, enfraquece e elimina esse culto à modernidade. É isso que cria espaço para que as culturas e tradições indígenas e tradicionais se enraízem novamente e voltem a crescer nos espaços dos quais foram cortadas. Observação polêmica: a descolonização não é, na verdade, uma ideia liberal de esquerda pró-globalização. É uma ideia conservadora de direita, enraizada nas tradições, que busca a soberania por meio da proteção contra as forças de corrupção e desestabilização da globalização. - Anna Denardin: A busca da prática espiritual e do autoaperfeiçoamento por meio dessas ações ritualizadas e diárias tem se tornado cada vez mais desconectada da religião. E vou usar um exemplo radical, mas recentemente fiquei impressionado com um vídeo sobre o surgimento de igrejas evangélicas da nova onda no Brasil - muitas vezes chamadas pelo nome em inglês “The Church”. Essas igrejas transformam a prática espiritual em espetáculos de entretenimento, com salas VIP, lanches, cadeiras de massagem, shows de música gospel e até mesmo raves. As próprias disciplinas destinadas a cultivar a humildade, a empatia e a transcendência agora geram narcisismo, autocentramento e o direito ao conforto. Esse é apenas um exemplo da superficialidade em que vivemos. O mesmo pode ser dito de muitas outras coisas, inclusive da descolonização. A verdadeira descolonização, como Fanon entendeu, não pode ser um processo confortável. É um processo bagunçado, estranho e, às vezes, feio, que ocorre em confronto com a violência normalizada. Isso também é o que experimentamos em nossos muitos anos de trabalho com a descolonização. Isso significa desenvolver uma consciência crítica que questiona as estruturas que internalizamos como naturais, que questiona nossa cumplicidade em sistemas de danos. Como Fanon escreveu em Wretched of the Earth (Os miseráveis da Terra), "A descolonização, que se propõe a mudar a ordem do mundo, é obviamente um programa de completa desordem. Mas não pode vir como resultado de práticas mágicas, nem de um choque natural, nem de um entendimento amigável". A descolonização é “inerentemente violenta” no sentido de que envolve o desmantelamento completo de relacionamentos opressivos, aspectos do eu e estruturas ao redor, o que poderia ser resumido como a violência da transformação radical, não da brutalidade. A verdadeira descolonização, assim como uma prática espiritual autêntica, exige o trabalho árduo e básico de questionar, desafiar e desenvolver as habilidades críticas necessárias para a saúde genuína. — Equipe do POSSIBLE FUTURES: Esta é Anna Denardin. Esta é Samantha Suppiah. De qualquer forma, todos os cães estão uivando.