Bagaimanapun, Semua Anjing Melolong Podcast KEMUNGKINAN MASA DEPAN Eksplorasi 1: Dasar-dasar Percakapan 10: Dekolonisasi yang sebenarnya Lebih lanjut tentang podcast POSSIBLE FUTURES ini di https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Hai, ini Anna Denardin, dan Anda adalah lalat di dinding di sini di antara POSSIBLE FUTURES Collective. [anjing melolong intro] Lahir di pulau Martinique di Karibia di bawah pemerintahan kolonial Prancis, Frantz Omar Fanon tetap menjadi pemikir yang paling relevan tentang dekolonisasi hingga hari ini. Sebagai seorang psikiater, penulis, dan revolusioner Afro-Karibia, Fanon memainkan peran strategis dalam menghubungkan gerakan-gerakan pembebasan di seluruh Afrika. Karyanya tidak dapat dipisahkan dari kehidupannya. Mulai dari bertugas di tentara Prancis selama Perang Dunia II hingga belajar kedokteran di Prancis, dan kemudian bergabung dengan Front Pembebasan Aljazair, pengalaman hidupnya menjadi dasar untuk penyelidikan tanpa henti tentang apa yang dianggap POSSIBLE FUTURES sebagai empat bahaya kolonial: ekosida, genosida, etnosida, dan epistemisida. Bekerja di sebuah rumah sakit Prancis di Aljazair, Fanon menangani tekanan psikologis tentara dan perwira Prancis yang melakukan penyiksaan untuk menekan perlawanan anti-kolonial, dan trauma yang diderita oleh korban penyiksaan di Aljazair. Realitas ganda ini mengkristalkan pemahamannya bahwa dekolonisasi membutuhkan komitmen psikologis dan politik. Melalui tulisannya, Fanon menawarkan apa yang terbaca seperti sebuah resep klinis, sebuah rencana pengobatan yang tak tergoyahkan untuk infeksi psikis dari hegemoni kolonial. Obatnya sangat keras: untuk membersihkan, mempercepat runtuhnya kekuasaan, budaya, dan logika kolonial yang masih hidup dalam penyamaran baru. Fanon berulang kali menekankan perlunya komunitas-komunitas praktik yang berakar pada konteks mereka sendiri. Dia memperingatkan terhadap jebakan abstraksi, kegagalan untuk mengenali bias-bias, posisi historis, dan pengkondisian budaya sendiri. Fanon menyerukan dekolonisasi yang agresif, tidak mengacu pada kekerasan terbuka, tetapi pada keterlibatan aktif, kolektif, dan sering kali intens dalam membongkar kolonialitas. Hal ini berarti bergerak melampaui kritik atau inklusi simbolis dari pemikiran non-Barat. Hal ini menuntut tindakan langsung, penciptaan kondisi sosial dan material di mana dunia baru dapat muncul. Ini adalah peralihan dari penderitaan individu ke agensi kolektif, dari keterasingan ke tanggung jawab. Dekolonisasi yang agresif adalah apa yang dilihat oleh POSSIBLE FUTURES sebagai dekolonisasi yang sesungguhnya, berlawanan dengan dekolonisasi lite, yang telah kita bahas dalam episode podcast pertama kami. Kini, retorika “dekolonisasi” telah menjadi sebuah merek, diproduksi secara massal dan menetralisir dirinya sendiri. Janji psikologis dan politik yang performatif ini berfungsi seperti sistem kekebalan tubuh yang menjadi jahat, mempertahankan organisme yang melahap dirinya sendiri: tatanan dunia yang sama yang sedang mengalami kehancuran akibat runtuhnya sistem planet. — Samantha Suppiah: Saya menghabiskan 12 tahun pertama masa dewasa saya untuk belajar dan bekerja di industri keberlanjutan di Eropa. Ketika saya kembali ke Asia Tenggara untuk selamanya, seseorang menghubungkan saya dengan istri seorang duta besar negara bagian di Amerika Serikat yang kebetulan adalah seorang keturunan India. Dia mengelola sebuah yayasan filantropi atau semacamnya dan juga mensponsori sebuah panti asuhan yang menyediakan pendidikan berkelanjutan. Itu adalah sebuah operasi kecil untuk sekitar enam puluh anak yang tampaknya tidak didanai dengan baik. Bagaimanapun, saya sudah lama memahami bahwa filantropi adalah sebuah penipuan. Namun, karena saya berteman baik dengan orang tersebut, saya diminta untuk menghubunginya. Saya tidak berpikir banyak yang akan saya dapatkan dari hal tersebut karena secara naluriah saya tahu bahwa sebagian besar individu di tingkat sistemik itu berbahaya dan korup. Namun saya memutuskan untuk meminta beberapa saran karena saya berasal dari dunia desain berkelanjutan di sektor swasta dan sedang membangun jaringan di Asia Tenggara dari nol. Bagaimanapun juga, saya harus memulai dari suatu tempat, dan... Itu adalah panggilan telepon selama 20 menit di mana saya hanya mengucapkan tiga kalimat, hanya untuk memperkenalkan diri. Dia memotong pembicaraan saya dan memulai monolog yang penuh percaya diri, merendahkan saya dan mengatakan bahwa saya harus melakukan sesuatu dalam hidup saya, saya memiliki kualifikasi yang berguna, jadi saya harus bergabung dengan beberapa organisasi internasional, seperti Asia Foundation atau apa pun itu, dan bertahan selama beberapa dekade hingga saya berada di puncak struktur organisasi tersebut, dan kemudian saya bisa “membuat perubahan nyata”. Panggilan telepon itu berakhir dan saya sangat kecewa. Yang saya ingat hanya berpikir, “oke, peluru terhindar.” Jika Anda berpikir bahwa organisasi internasional yang besar adalah kekuatan untuk kebaikan di dunia, maka Anda tidak tahu bagaimana dunia menopang ekonomi politik yang mengglobal yang penuh dengan bahaya, rasa sakit dan trauma. Mereka adalah tempat di mana kebaikan akan mati, setelah karier yang penuh dengan jebakan, kelelahan, dan kelumpuhan. Ini adalah satu-satunya pengalaman yang membantu saya menemukan dengan sangat efisien dan cepat - dalam waktu 20 menit - bagaimana kondisi penjajahan di daerah asal saya, Asia Tenggara, langsung dari mulut kuda. Total. Tangkap. Inilah konteks saya. Pembebasan kolektif membutuhkan tindakan kolektif, namun seringkali tindakan kolektif membutuhkan penderitaan kolektif. Dan terkadang penderitaan kolektif tidak berarti ada jalan keluar, karena semua orang terjebak. Di sinilah saya sering mengibaratkan pengalaman kami di koloni dengan hewan di peternakan. Anda dapat melarikan diri dari peternakan, tetapi tidak ada tempat untuk pergi, dan tidak ada cara untuk bertahan hidup. Di sinilah para penjajah kita telah menyempurnakan operasi imperialisme globalisasi: mempromosikan di antara para terjajah sebuah keyakinan bahwa mereka tidak menderita, bahwa mereka sebenarnya menikmati keuntungan dari tatanan dunia kolonial, bahkan ketika keberadaan mereka semakin tidak dapat dipertahankan, tidak layak, dan mustahil. Tingkat reproduksi harus dijaga setinggi mungkin, populasi harus dibuat semiskin dan kurang informasi, pilihan makanan harus mengedepankan gula dan lemak untuk menundukkan respons stres, dan mesin media massa harus sangat efektif dalam menyita perhatian masyarakat dengan konten sensasional emosional yang hampa dan membuat mereka ketagihan. Dehumanisasi diri adalah lingkaran setan pelecehan antargenerasi. Budaya yang dijajah adalah mesin yang terus bergerak yang beroperasi tanpa batas waktu tanpa sumber energi eksternal. Karena mekanisme ini tidak dimulai dengan penjajahan Eropa - ini adalah mekanisme peradaban penaklukan dan kontrol kelas-kelas sosial. Namun, mekanisme-mekanisme ini telah diindustrialisasi dan dipacu oleh penjajahan Eropa, terutama di era pasca-perang di mana inovasi-inovasi kolonial seperti sistem manajemen perusahaan multinasional dan rantai pasok, serta sistem propaganda melalui hiburan dan media sosial. Sistem ini telah mengkonsolidasikan kekuatan melalui hukum dan perangkat keras, melalui senam hukum dan pengembangan teknologi. - Anna Denardin: Istri duta besar adalah contoh sempurna dari apa yang didiagnosis oleh Fanon: elit terjajah yang telah menginternalisasi logika penjajah sehingga mereka menjadi penegak yang paling efektif. Mereka yang berhasil dalam organisasi-organisasi internasional yang besar ini sebagian besar berhasil karena mereka menukar kapasitas mereka untuk melakukan disrupsi sistemik dengan legitimasi kelembagaan. Dan sekarang mereka menjaga gerbang dengan lebih bersemangat daripada penjajah eksternal mana pun, karena seluruh identitas mereka bergantung pada keyakinan bahwa posisi mereka mewakili “kemajuan”. Pengganggu yang sebenarnya tidak dapat dipekerjakan di ruang-ruang ini. Organisasi-organisasi ini tidak ingin model bisnis mereka diinterogasi, sumber pendanaan mereka diperiksa, teori-teori perubahan mereka dibongkar. Mereka menginginkan keragaman yang memotret dengan baik namun berpikir sama dengan mereka. Metafora peternakan pabrik Anda sangat dalam. Anda dapat melakukan yang terbaik untuk melarikan diri dari sistem yang membahayakan, tetapi seringkali rasanya sama sulitnya untuk menemukan cara untuk bertahan hidup di luar kandang. Di sinilah saya pikir komunitas menjadi penting sekaligus tidak cukup. Komunitas dapat menahan dan memberikan sumber daya kepada Anda melalui disorientasi divestasi, tetapi hanya dapat membawa Anda sejauh ini jika kondisi yang sangat penting untuk mempertahankan kehidupan terus dihilangkan secara sistematis. Dan reproduksi kerusakan kolonial menjadi otomatis melalui arsitektur kemustahilan ini. Yang membuatnya semakin berbahaya adalah pembuatan kepuasan yang Anda gambarkan. Mereka yang terjajah tidak hanya terperangkap, mereka ingin sekali menyebut sangkar mereka sebagai kebebasan, menyebut para penculik sebagai penyedia, menyebutnya sebagai peluang penaklukan. Kandang telah menjadi begitu canggih sehingga kebanyakan orang bahkan tidak dapat melihat jeruji besi. Namun kita masih di sini, mencoba mencari celah, karena... apa lagi yang ada? - Samantha Suppiah: Tepat sekali. Masyarakat yang memperjuangkan, dan bahkan memenangkan, kebebasan mereka dari penjajahan hanya akan mereplikasi mekanisme kolonial yang menciptakan dan mempertahankan kerugian kolonial, kecuali jika mereka secara aktif mengupayakan dekolonisasi yang sebenarnya. Yang saya maksud adalah membersihkan kolonialitas secara teratur dari dalam komunitas Anda, sesering Anda membersihkan rumah. Yang saya harap setidaknya sekali setiap beberapa minggu. Bukan menghakimi. Tapi kita semua tahu, semakin lama kita membiarkannya, semakin sulit untuk melakukannya. Fanon telah menunjukkan kepada kita sifat mendalam dari kondisi terjajah, dan menunjuk pada praktik disiplin yang didasarkan pada kejelasan yang kejam dalam memahami bagaimana kolonialitas telah bekerja dan terus bekerja pada tingkat individu maupun kolektif. Dia telah menguraikan berbagai aspek dari bahaya ini dan menggambarkan ketekunan religius yang diperlukan dalam berjuang untuk dekolonisasi sejati. Ini adalah pekerjaan yang membutuhkan waktu beberapa generasi. Ini adalah situasi yang aneh di mana hanya mereka yang telah bertahan dan melampaui Sindrom Stockholm - yang akan menjadi pemandu terbaik. Mereka yang telah mengalami dan berpartisipasi dalam rayuan kolonialitas - di jantung imperialisme - dan kemudian melihatnya dengan segala kejahatannya dan telah mengambil keputusan nyata untuk menjauh dari hubungan ini, dari keterlibatan ini... Mereka ini, menurut pendapat saya yang sederhana, adalah para ahli terbaik. Ini karena mereka telah melihat ke dalam binatang itu dan sangat akrab dengan cara berpikirnya, bagaimana reaksinya, pengaruh apa yang dimilikinya, dan bagaimana cara kerjanya. Seperti yang Anda jelaskan sebelumnya, Anna, perawatan psikologis diperlukan untuk membersihkan kekuatan, budaya, dan logika kolonial. Komunitas-komunitas praktik yang berakar pada konteks mereka sendiri, menjaga diri dari jebakan dan kegagalan, membangun strategi untuk melawan mekanisme kolonialitas. Inilah yang menurut Fanon sangat diperlukan. Untuk menghindari dan membatalkan semua bahaya kolonial seperti ekosida, genosida, etnosida, dan epistemisida. Ini adalah satu-satunya cara yang Fanon sarankan untuk menciptakan kondisi sosial dan material di mana kedaulatan masyarakat Selatan dan masyarakat adat bebas untuk menjalankan agensi kolektifnya. Tidak ada solusi yang cocok untuk semua, tidak ada solusi menyeluruh, tidak ada kerangka kerja Barat yang dapat ditiru, tidak ada model bisnis, tidak ada operasi perubahan rezim. Yang ada hanyalah keinginan bawaan untuk pembebasan. — Anna Denardin: Tepat sekali. Dekolonisasi adalah proyek antargenerasi. Penjajahan membutuhkan waktu berabad-abad untuk dikonsolidasikan, dan akan membutuhkan waktu berabad-abad untuk dibatalkan, tidak hanya membutuhkan pembersihan jangka panjang tetapi juga diagnosis, penilaian diri, dan kalibrasi ulang yang konstan menuju kesehatan kolektif. Fakta bahwa tidak ada solusi yang cocok untuk semua, tidak ada kerangka kerja yang tetap atau langkah-langkah yang dapat ditiru, memaksa kita untuk memiliki kesadaran yang berbeda, perhatian yang konstan terhadap lingkungan dan diri kita sendiri. Anda harus belajar dengan cara yang sulit untuk menjadi pembedah sistem dan penemu kembali diri sendiri. Anda terus menerus dibuat dan dibuat ulang oleh kesalahan, pembelajaran, dan ketidaktahuan Anda sendiri di sepanjang jalan. Setiap pengalaman baru mengungkapkan lapisan lain yang membutuhkan penggalian dan komitmen baru. Apa yang berhasil dalam satu konteks mungkin tidak akan berhasil dalam konteks lain. Kolonialisme bergantung pada isolasi, pemisahan, penyangkalan. Merebut kembali perwujudan yang berkomitmen pada dekolonisasi adalah cara untuk mengakses jenis pengetahuan yang ditakuti oleh ego. Pengetahuan ini menyembunyikan kebenaran tentang diri yang telah dikunci oleh mekanisme pertahanan ego untuk bertahan hidup. Namun, mengaksesnya melalui tubuh akan memotong jalan pintas intelektual yang memungkinkan kita untuk berteori tentang dekolonisasi tanpa harus berubah. Inilah pentingnya pengalaman langsung, dekolonisasi “agresif” yang Fanon tegaskan: perjuangan tidak hanya dengan struktur eksternal tetapi juga dengan pola-pola kolonial yang ada di dalamnya, menolak mati rasa dan tontonan demi transformasi yang membumi. Menurut saya, salah satu kapasitas yang paling penting untuk dikembangkan dalam hal dekolonisasi adalah kerendahan hati. Anda bisa gagal maju jauh lebih cepat dan belajar lebih dalam ketika ego Anda menyingkir. Ketika Anda berhenti mempertahankan ketidakbersalahan Anda, niat baik Anda, kredensial progresif Anda, Anda benar-benar dapat melihat apa yang ada di depan Anda. Kerendahan hati ini juga memungkinkan Anda untuk memperbaiki kerusakan yang terjadi dengan lebih gesit dan berintegritas, meminta maaf tanpa mementingkan perasaan Anda sendiri, mengubah perilaku tanpa membutuhkan tepuk tangan, dan bertanggung jawab tanpa merasa malu. Hal ini memungkinkan Anda untuk melihat diri Anda sendiri dan konteks di mana Anda berada dengan lebih jernih, sehingga penyesuaian dapat dilakukan lebih awal, dengan lebih sedikit kerusakan tambahan. - Samantha Suppiah: Egodeath, kerendahan hati, akuntabilitas, dan keadilan. Apa yang Anda jelaskan, Anna, terdengar sangat mirip dengan praktik keagamaan untuk pengembangan spiritual. Menyadari kekurangan kita, keangkuhan kita, ketidaksempurnaan kita yang terus menerus, dan mengakui serta menghormati peraturan atas kebiasaan dan perilaku kita yang tidak diinginkan atau berbahaya - dengan kata lain, sistem atau praktik untuk mengatur diri sendiri dan untuk menghormati, mendukung, serta menjunjung tinggi peraturan masyarakat - semuanya menuju perbaikan masyarakat demi kedamaian dan kepuasan. Kita semua pada akhirnya akan menghadapi hari penghakiman ilahi, atau dalam kasus reinkarnasi, roh yang akan menentukan. Pertumbuhan spiritual adalah tentang belajar bagaimana menguasai diri sebagai manusia, dengan pelajaran yang tertanam di dalam kartu-kartu yang kita semua dapatkan dalam hidup. Ini semua adalah tentang menjadi diri kita yang lebih tinggi, apa pun status sosial ekonomi kita. Agama terstruktur disusun seperti ini karena agama adalah bagaimana masyarakat manusia seharusnya mengatur, melemahkan, dan mengurangi bahaya peradaban. Ini bukan standar sertifikasi karena jelas hal itu tidak akan berhasil... Ini adalah sistem keadilan, baik di alam manusia maupun di alam surga. Ini adalah struktur yang tidak kebal dari jebakan, tentu saja. Ada batas kemampuan agama yang terstruktur untuk mengatur narsisme peradaban atau ekses... Dan itu tidak bekerja dengan baik melawan kolonialitas. Meskipun modernitas mungkin terlihat seperti agama yang membentuk tulang punggung sosial peradaban Barat modern, saya berpendapat bahwa itu tidak benar. Agama, terlepas dari kekurangannya, disusun dan dioperasionalkan untuk pertumbuhan spiritual. Modernitas tidak melakukan hal ini. Ia tidak berpura-pura melakukan hal ini. Modernitas lebih tepat dilihat sebagai kultus yang terstruktur dan dioperasionalkan untuk kemerosotan spiritual. Sebagai sebuah mekanisme untuk mempertahankan peradaban Barat modern, modernitas adalah sebuah kultus yang berusaha menjelek-jelekkan dan menghancurkan semua agama lain melalui genosida, etnosida, dan epistemisida kolonial. Kultus modernitas memuja teknologi Barat dan kaum fasis penimbun kekayaan (alias kaum globalis), untuk membenarkan “manfaat pembangunan” yang diberikan oleh rezim global otoriter yang dibangun dan dijamin oleh penjajahan Eropa selama berabad-abad. Dekolonisasi adalah hal yang secara efektif memerangi, melemahkan, dan menghilangkan kultus modernitas ini. Inilah yang menciptakan ruang bagi budaya dan tradisi asli dan tradisional untuk berakar kembali dan tumbuh kembali di tempat yang telah diretas. Catatan tambahan yang kontroversial: Dekolonisasi sebenarnya bukanlah ide liberal sayap kiri yang pro-globalisasi. Dekolonisasi adalah gagasan konservatif sayap kanan yang berakar pada tradisi, yang mencari kedaulatan melalui perlindungan dari kekuatan globalisasi yang merusak dan menggoyahkan. - Anna Denardin: Pengejaran latihan spiritual dan peningkatan diri melalui tindakan sehari-hari yang diritualkan ini telah semakin terputus dari agama. Dan saya akan menggunakan contoh yang radikal, tetapi baru-baru ini, saya dikejutkan oleh sebuah video tentang kebangkitan gereja-gereja Injili gelombang baru di Brasil - yang sering disebut dengan nama Inggris “The Church”. Gereja-gereja ini mengubah latihan spiritual menjadi tontonan hiburan yang lengkap dengan ruang VIP, makanan ringan, kursi pijat, konser musik Injil, dan bahkan rave. Disiplin yang dimaksudkan untuk menumbuhkan kerendahan hati, empati, dan transendensi sekarang melahirkan narsisme, pemusatan diri, dan hak atas kenyamanan. Ini hanyalah salah satu contoh dari kedangkalan yang kita jalani. Hal yang sama dapat dikatakan untuk banyak hal lainnya, termasuk dekolonisasi. Dekolonisasi sejati, seperti yang dipahami Fanon, tidak bisa menjadi proses yang nyaman. Ia membutuhkan pencairan, pengelupasan, proses yang berantakan, aneh, dan terkadang jelek yang terjadi dalam konfrontasi dengan kekerasan yang dinormalisasi, hal ini juga yang kami alami selama bertahun-tahun bekerja dengan dekolonisasi. Ini berarti mengembangkan kesadaran kritis yang mempertanyakan struktur-struktur yang telah kita internalisasikan sebagai sesuatu yang alamiah, yang menginterogasi keterlibatan kita dalam sistem-sistem yang merugikan. Seperti yang ditulis Fanon dalam Wretched of the Earth, "Dekolonisasi, yang bertujuan untuk mengubah tatanan dunia, jelas merupakan sebuah program yang penuh kekacauan. Namun, hal ini tidak dapat terjadi sebagai hasil dari praktik-praktik magis, atau kejutan alami, atau pemahaman yang bersahabat." Dekolonisasi “secara inheren mengandung kekerasan” dalam arti bahwa ia melibatkan pembongkaran total hubungan-hubungan yang menindas, aspek-aspek diri, dan struktur-struktur di sekitarnya, yang dapat diringkas sebagai kekerasan transformasi radikal, bukan kebrutalan. Dekolonisasi sejati, seperti halnya praktik spiritual yang otentik, menuntut kerja keras dan membumi untuk mempertanyakan, menantang, dan mengembangkan keterampilan kritis yang diperlukan untuk kesehatan sejati. — Kemungkinan Masa Depan Kru: Ini Anna Denardin. Ini Samantha Suppiah. Pokoknya, semua anjing melolong.