Anyway, All The Dogs Are Howling a POSSIBLE FUTURES Podcast Exploration 1 : Les bases Conversation 10 : La vraie décolonisation Pour en savoir plus sur ce podcast de POSSIBLE FUTURES : https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin : Bonjour, je suis Anna Denardin, et vous êtes une mouche sur le mur ici parmi le Collectif POSSIBLE FUTURES. [intro de chiens hurlants] Né sur l'île caribéenne de la Martinique sous la domination coloniale française, Frantz Omar Fanon reste à ce jour le penseur le plus pertinent en matière de décolonisation. Psychiatre, écrivain et révolutionnaire afro-caribéen, Fanon a joué un rôle stratégique en reliant les mouvements de libération à travers l'Afrique. Son œuvre est indissociable de sa vie. Du service dans l'armée française pendant la Seconde Guerre mondiale aux études de médecine en France, puis à l'adhésion au Front de libération de l'Algérie, son expérience vécue est devenue le fondement d'une enquête inlassable sur ce que POSSIBLE FUTURES considère comme les quatre maux coloniaux : l'écocide, le génocide, l'ethnocide et l'épistémicide. Travaillant dans un hôpital français en Algérie, Fanon a traité à la fois la détresse psychologique des soldats et officiers français qui pratiquaient la torture pour réprimer la résistance anticoloniale, et le traumatisme subi par les victimes algériennes de la torture. Cette double réalité a cristallisé sa compréhension du fait que la décolonisation exige un engagement à la fois psychologique et politique. Par ses écrits, Fanon a offert ce qui se lit comme une prescription clinique, un plan de traitement sans faille pour l'infection psychique de l'hégémonie coloniale. La médecine est dure à dessein : purger, accélérer l'effondrement des puissances, des cultures et des logiques coloniales qui vivent encore sous de nouveaux déguisements. Fanon a insisté à plusieurs reprises sur la nécessité de créer des communautés de pratique enracinées dans leur propre contexte. Il a mis en garde contre les pièges de l'abstraction, l'incapacité à reconnaître ses propres préjugés, sa position historique et son conditionnement culturel. Fanon a appelé à une décolonisation combative, ne faisant pas référence à la violence ouverte, mais à un engagement actif, collectif et souvent intense dans le démantèlement de la colonialité. Cela signifie qu'il faut aller au-delà de la critique ou de l'inclusion symbolique de la pensée non occidentale. Cela exige une action directe, la création de conditions sociales et matérielles permettant l'émergence de nouveaux mondes. C'est le passage de la souffrance individuelle à l'action collective, de l'aliénation à la responsabilité. La décolonisation combative est ce que POSSIBLE FUTURES considère comme la véritable décolonisation, en opposition à la décolonisation allégée, dont nous avons déjà parlé dans notre premier épisode de podcast. Aujourd'hui, la rhétorique de la « décolonisation » est devenue une marque, produite en masse et auto-neutralisante. Ces engagements psychologiques et politiques performatifs fonctionnent comme un système immunitaire dévoyé, défendant l'organisme même qui se dévore : le même ordre mondial qui se désintègre sous l'effet de l'effondrement des systèmes planétaires. — Samantha Suppiah: J'ai passé les 12 premières années de ma vie d'adulte à étudier et à travailler dans le secteur du développement durable en Europe. Lorsque je suis retourné définitivement en Asie du Sud-Est, quelqu'un m'a mis en contact avec la femme d'un ambassadeur de l'État aux États-Unis, qui se trouvait être d'origine indienne. Elle dirigeait une fondation philanthropique ou quelque chose comme ça et parrainait également un orphelinat qui dispensait une éducation durable, je crois. Il s'agissait d'une petite structure accueillant une soixantaine d'enfants et qui ne semblait pas très bien financée. De toute façon, j'ai longtemps pensé que la philanthropie était une escroquerie. Mais une connaissance commune était très amie avec cette personne, et on m'a donc demandé de l'appeler. Je ne pensais pas qu'il en sortirait grand-chose étant donné que je savais instinctivement que la grande majorité des individus à ce niveau systémique sont dangereux et corrompus. Mais j'ai décidé de lui demander quelques conseils, étant donné que je venais du monde de la conception durable dans le secteur privé et que je construisais mon réseau en Asie du Sud-Est à partir de presque rien. Il faut bien commencer quelque part, après tout, et... Il s'agissait d'un appel téléphonique de 20 minutes au cours duquel j'ai littéralement prononcé trois phrases, simplement pour me présenter. Elle m'a coupé la parole et s'est lancée dans un monologue autoritaire et confiant, me rabaissant et me disant que je devais faire quelque chose de ma vie, que j'avais des qualifications utiles, que je devais donc rejoindre une organisation internationale, comme la Fondation pour l'Asie ou autre, et m'y tenir pendant quelques décennies jusqu'à ce que je sois au sommet de cette structure organisationnelle, et qu'alors je serais en mesure d'« apporter un réel changement ». L'appel s'est terminé et j'ai été très déçue. Tout ce dont je me souviens, c'est d'avoir pensé : « D'accord, j'ai évité une balle ». Si vous pensez que les grandes organisations internationales sont une force pour le bien dans le monde, alors vous ne savez pas comment le monde soutient une économie politique mondialisée de préjudices, de douleurs et de traumatismes. C'est là que le bien meurt, après une carrière faite de pièges, d'épuisement et de paralysie. C'est la seule expérience qui m'a permis de découvrir très efficacement et rapidement - en l'espace de 20 minutes - dans quel état de colonisation se trouvait ma région d'origine, l'Asie du Sud-Est, directement de la bouche du cheval. Total. Capture. Tel est mon contexte. La libération collective exige une action collective, mais trop souvent, l'action collective exige une souffrance collective. Et parfois, la souffrance collective ne signifie pas qu'il y a une issue, parce que tout le monde est pris au piège. C'est là que je compare souvent notre expérience dans les colonies à celle des animaux dans une ferme industrielle. On peut s'échapper de la ferme, mais il n'y a nulle part où aller, et il n'y a aucun moyen de survivre. C'est là que nos colonisateurs ont perfectionné l'opération impériale de la mondialisation : promouvoir parmi les colonisés la croyance qu'ils ne souffrent pas, qu'ils profitent en fait des avantages d'un ordre mondial colonial, alors même que leur existence même est rendue de plus en plus intenable, irréalisable, impossible. Les taux de reproduction doivent être maintenus aussi élevés que possible, la population doit être maintenue aussi pauvre et mal informée que possible, les choix alimentaires doivent favoriser le sucre et les graisses afin d'atténuer les réactions de stress, et la machine médiatique doit être très efficace pour occuper l'attention des gens avec un contenu émotionnel sensationnel vide dont ils sont déjà dépendants. La déshumanisation de soi est un cercle vicieux d'abus intergénérationnels. La culture colonisée est une machine à mouvement perpétuel qui fonctionne indéfiniment sans aucune source d'énergie extérieure. Parce que ces mécanismes n'ont pas commencé avec la colonisation européenne - ce sont des mécanismes civilisationnels d'assujettissement et de contrôle des classes sociales. Mais ils ont été industrialisés et accélérés par la colonisation européenne, en particulier dans l'ère de l'après-guerre où les innovations coloniales telles que les systèmes de gestion des sociétés multinationales et des chaînes d'approvisionnement, et les systèmes de propagande par le biais du divertissement et des médias sociaux. Ces systèmes ont consolidé leur pouvoir grâce au droit et au matériel, à la gymnastique juridique et au développement technologique. - Anna Denardin : La femme de l'ambassadeur est le parfait exemple de ce que Fanon a diagnostiqué : l'élite colonisée qui a tellement intériorisé la logique du colonisateur qu'elle en devient l'exécutrice la plus efficace. Ceux qui réussissent au sein de ces grandes organisations internationales réussissent surtout parce qu'ils ont échangé leur capacité de perturbation systémique contre une légitimité institutionnelle. Et maintenant, ils gardent les portes avec plus de zèle que n'importe quel colonisateur extérieur n'aurait jamais pu le faire, parce que leur identité entière dépend de la croyance que leur position représente un « progrès ». Les vrais perturbateurs sont inemployables dans ces espaces. Ces organisations ne veulent pas que leurs modèles d'entreprise soient remis en question, que leurs sources de financement soient examinées, que leurs théories du changement soient démantelées. Elles veulent une diversité qui soit bien photographiée, mais qui pense de manière identique à elles. Votre métaphore de la ferme industrielle est très profonde. On peut faire de son mieux pour échapper à des systèmes nuisibles, mais on a souvent l'impression qu'il est tout aussi difficile de trouver des moyens de survivre en dehors de la cage. C'est là que je pense que la communauté devient à la fois essentielle et insuffisante. La communauté peut vous soutenir et vous apporter des ressources à travers la désorientation du désinvestissement, mais elle ne peut pas aller plus loin lorsque les conditions mêmes de maintien de la vie continuent d'être systématiquement éliminées. Et la reproduction du préjudice colonial est automatisée grâce à cette architecture de l'impossibilité. Ce qui la rend encore plus insidieuse, c'est la fabrication du contentement que vous avez décrite. Les colonisés ne sont pas seulement piégés, ils sont impatients d'appeler leur cage liberté, d'appeler leurs ravisseurs fournisseurs, d'appeler leur assujettissement opportunité. La cage est devenue si sophistiquée que la plupart des gens ne peuvent même pas en voir les barreaux. Et pourtant, nous sommes toujours là, à essayer de trouver les fissures, parce que... qu'est-ce qu'il y a d'autre ? - Samantha Suppiah : Précisément. Les communautés qui luttent, et même gagnent, leur liberté contre la colonisation ne feront que reproduire les mécanismes coloniaux qui créent et entretiennent les préjudices coloniaux, à moins qu'elles ne poursuivent activement une véritable décolonisation. Je fais référence à la purge régulière de la colonialité au sein de votre communauté, aussi souvent que vous nettoyez votre maison. J'espère que c'est au moins une fois toutes les deux semaines. Je ne juge pas. Mais nous savons tous qu'il est de plus en plus difficile de le faire au fur et à mesure que l'on s'en éloigne. Fanon nous a montré la nature profonde de la condition colonisée et a indiqué une pratique disciplinaire fondée sur une clarté impitoyable dans la compréhension de la manière dont la colonialité a fonctionné et continue de fonctionner au niveau de l'individu et de la collectivité. Il a décomposé les différentes facettes de cette insidiosité et a décrit la diligence religieuse requise pour parvenir à une véritable décolonisation. C'est le travail, et il prendra des générations. C'est une situation étrange où seuls ceux qui ont survécu et transcendé le syndrome de Stockholm seront les meilleurs guides. Ceux qui ont vécu et participé à la séduction de la colonialité - au cœur de l'impérialisme - puis l'ont vue pour tout le mal qu'elle est et ont pris des décisions réelles pour s'éloigner de cette relation, de cette complicité... Ceux-là, à mon humble avis, sont les meilleurs experts. C'est parce qu'ils ont vu à l'intérieur de la bête et sont intimement familiers avec la façon dont elle pense, comment elle réagit, quels sont ses moyens de pression et comment elle opère. Comme vous l'avez expliqué plus tôt, Anna, un traitement psychologique est nécessaire pour purger les pouvoirs, les cultures et les logiques coloniales. Des communautés de pratique enracinées dans leur propre contexte, se protégeant des pièges et des échecs, élaborant des stratégies pour contrer les mécanismes de la colonialité. C'est ce que Fanon nous a dit être nécessaire. Pour éviter et réparer tous les méfaits coloniaux de l'écocide, du génocide, de l'ethnocide et de l'épistémicide. C'est le seul moyen prescrit par Fanon pour créer des conditions sociales et matérielles où la souveraineté du Sud global et des peuples autochtones est libre d'exercer son agence collective. Il n'existe pas de solution unique, de solution globale, de cadre occidental reproductible, de modèle d'entreprise ou d'opération de changement de régime. Il n'y a qu'un désir inné de libération. — Anna Denardin: Exactement. La décolonisation est un projet intergénérationnel. La colonisation a mis des siècles à se consolider et il faudra des siècles pour la défaire, ce qui nécessitera non seulement une purge à long terme, mais aussi un diagnostic constant, une auto-évaluation et un recalibrage vers la santé collective. Le fait qu'il n'existe pas de solution unique, de cadre fixe ou d'étapes reproductibles nous oblige à une prise de conscience différente, à une attention constante à notre environnement et à nous-mêmes. Il faut apprendre à la dure à devenir un disséqueur de systèmes et un réinventeur de soi. Vous êtes perpétuellement fait et refait par vos propres erreurs, vos apprentissages et désapprentissages en cours de route. Chaque nouvelle expérience révèle une nouvelle couche nécessitant une excavation et un engagement renouvelé. Ce qui a fonctionné dans un contexte peut ne pas fonctionner dans un autre. Le colonialisme repose sur l'isolement, la dissociation et le déni. Se réapproprier l'incarnation engagée dans la décolonisation est un moyen d'accéder au type de connaissance que l'ego craint d'affronter. Ce savoir cache des vérités sur le moi que les mécanismes de défense de l'ego ont enfermées pour survivre. Mais l'accès à ce savoir par le biais du corps permet de contourner l'obstacle intellectuel qui nous permet de théoriser la décolonisation sans changer réellement. C'est l'importance de l'expérience vécue, la décolonisation « combative » sur laquelle Fanon insiste : lutter non seulement contre les structures extérieures, mais aussi contre les modèles coloniaux qui résident à l'intérieur, en refusant à la fois l'engourdissement et le spectacle en faveur d'une transformation sur le terrain. Je pense que l'une des capacités les plus importantes à développer en termes de décolonisation est l'humilité. Il est possible d'avancer beaucoup plus rapidement et d'apprendre beaucoup plus profondément lorsque l'ego est mis de côté. Lorsque vous cessez de défendre votre innocence, vos bonnes intentions, vos références progressistes, vous pouvez réellement voir ce qui se trouve devant vous. Cette humilité vous permet également de réparer les dommages causés avec plus d'agilité et d'intégrité, de vous excuser sans vous centrer sur vos propres sentiments, de changer de comportement sans avoir besoin d'applaudissements et d'assumer la responsabilité sans vous effondrer dans la honte. Elle vous permet de vous voir et de voir les contextes dans lesquels vous êtes intégrés avec plus de clarté, de sorte que les ajustements sont faits plus tôt, avec moins de dommages collatéraux. - Samantha Suppiah : Egodeath, humilité, responsabilité et justice. Ce que vous décrivez, Anna, ressemble beaucoup à une pratique religieuse visant le développement spirituel. Il s'agit de reconnaître nos propres lacunes, notre orgueil démesuré, nos imperfections persistantes, et de reconnaître et respecter la régulation de nos habitudes et comportements indésirables ou nuisibles - c'est-à-dire les systèmes ou pratiques d'autorégulation et de respect, de soutien et de maintien de la régulation sociétale - tout cela en vue d'une amélioration sociétale pour la paix et le contentement. Nous sommes tous confrontés à un jour de jugement divin ou, dans le cas de la réincarnation, c'est l'esprit qui compte les points. La croissance spirituelle consiste à apprendre à maîtriser l'être humain, en tirant des leçons des cartes que nous recevons tous dans la vie. Il s'agit de devenir notre moi supérieur, quel que soit notre statut socio-économique. La religion structurée est structurée de cette manière parce que la religion est la façon dont les sociétés humaines sont censées réguler, atténuer et limiter les dommages civilisationnels. Il ne s'agit pas d'une norme de certification, car il est évident que cela ne fonctionne pas... C'est un système de justice, que ce soit dans le domaine humain ou dans le domaine céleste. Il s'agit d'une structure qui n'est pas à l'abri des pièges de l'ego, bien sûr. Il y a des limites à la capacité de la religion structurée à réguler le narcissisme ou l'excès civilisationnel... Et elle n'a pas bien résisté à la colonialité. Même si la modernité peut ressembler à la religion qui forme l'épine dorsale sociétale de la civilisation occidentale moderne, je dirais que ce n'est pas le cas. Les religions, malgré leurs défauts, sont structurées et rendues opérationnelles pour la croissance spirituelle. Ce n'est pas le cas de la modernité. Elle ne prétend pas le faire. Elle est plutôt considérée comme un culte structuré et mis en œuvre en vue d'un déclin spirituel. En tant que mécanisme de maintien de la civilisation occidentale moderne, la modernité est un culte qui a cherché à diaboliser et à détruire toutes les autres religions par le biais du génocide colonial, de l'ethnocide et de l'épistémicide. Le culte de la modernité vénère la technologie occidentale et les fascistes accapareurs de richesses (alias les mondialistes), afin de justifier les « bienfaits du développement » apportés par un régime mondial autoritaire construit et assuré par des siècles de colonisation européenne. La décolonisation est ce qui permet de combattre, d'affaiblir et d'éliminer efficacement ce culte de la modernité. C'est ce qui permet aux cultures et aux traditions indigènes et traditionnelles de reprendre racine et de se développer dans les espaces dont elles ont été privées. Remarque secondaire controversée : la décolonisation n'est pas une idée libérale de gauche favorable à la mondialisation. C'est une idée conservatrice de droite, ancrée dans les traditions, qui recherche la souveraineté en se protégeant des forces de corruption et de déstabilisation de la mondialisation. - Anna Denardin : La recherche d'une pratique spirituelle et d'une amélioration de soi par le biais de ces actions quotidiennes ritualisées s'est de plus en plus déconnectée de la religion. Je vais utiliser un exemple radical, mais récemment, j'ai été frappé par une vidéo sur la montée des églises évangéliques de la nouvelle vague au Brésil - souvent désignées par le nom anglais « The Church ». Ces églises transforment la pratique spirituelle en spectacle de divertissement, avec des salles VIP, des snacks, des fauteuils de massage, des concerts de gospel et même des raves. Les disciplines mêmes qui sont censées cultiver l'humilité, l'empathie et la transcendance engendrent désormais le narcissisme, l'égocentrisme et le droit au confort. Ce n'est qu'un exemple de la superficialité dans laquelle nous vivons. On peut en dire autant de beaucoup d'autres choses, y compris de la décolonisation. La véritable décolonisation, comme l'a compris Fanon, ne peut être un processus confortable. Elle nécessite une fonte constante, un épluchage, c'est un processus désordonné, bizarre et parfois laid qui se produit en confrontation avec la violence normalisée, c'est aussi ce que nous expérimentons au cours de nos nombreuses années de travail sur la décolonisation. Cela signifie développer une conscience critique qui remet en question les structures que nous avons intériorisées comme étant naturelles, qui interroge notre complicité dans les systèmes de préjudice. Comme l'a écrit Fanon dans Les malheureux de la terre, "la décolonisation, qui se propose de changer l'ordre du monde, est évidemment un programme de désordre complet. Mais elle ne peut résulter ni de pratiques magiques, ni d'un choc naturel, ni d'une entente amicale". La décolonisation est « intrinsèquement violente » dans le sens où elle implique le démantèlement complet des relations oppressives, des aspects du moi et des structures environnantes, ce qui pourrait être résumé comme la violence de la transformation radicale, et non de la brutalité. La véritable décolonisation, à l'instar d'une pratique spirituelle authentique, exige un travail de fond difficile, consistant à s'interroger, à se remettre en question et à développer les compétences critiques nécessaires à une véritable santé. — L'équipe de POSSIBLE FUTURES : Voici Anna Denardin. Voici Samantha Suppiah. Quoi qu'il en soit, tous les chiens hurlent.