De todos modos, todos los perros están aullando. Un podcast de POSSIBLE FUTURES. Exploración 1: Conceptos básicos. Conversación 10: La verdadera descolonización. Más información sobre este podcast de POSSIBLE FUTURES en: https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Hola, soy Anna Denardin, y tú eres una mosca en la pared aquí, entre el colectivo POSSIBLE FUTURES. [Introducción con aullidos de perros] Nacido en la isla caribeña de Martinica bajo el dominio colonial francés, Frantz Omar Fanon sigue siendo el pensador más relevante sobre la descolonización hasta la fecha. Psiquiatra, escritor y revolucionario afrocaribeño, Fanon desempeñó un papel estratégico en la conexión de los movimientos de liberación en toda África. Su obra era inseparable de su vida. Desde su servicio en el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial hasta sus estudios de medicina en Francia y su posterior incorporación al Frente de Liberación Argelino, su experiencia vital se convirtió en la base de una investigación implacable sobre lo que POSSIBLE FUTURES considera los cuatro daños coloniales: ecocidio, genocidio, etnocidio y epistemicidio. Mientras trabajaba en un hospital francés en Argelia, Fanon trató tanto el malestar psicológico de los soldados y oficiales franceses que llevaban a cabo torturas para reprimir la resistencia anticolonial, como el trauma sufrido por las víctimas argelinas de la tortura. Esta doble realidad cristalizó su comprensión de que la descolonización requiere un compromiso tanto psicológico como político. A través de sus escritos, Fanon ofreció lo que parece una receta clínica, un plan de tratamiento inquebrantable para la infección psíquica de la hegemonía colonial. La medicina es dura por diseño: purgar, acelerar el colapso de los poderes coloniales, las culturas y las lógicas que aún viven bajo nuevos disfraces. Fanon enfatizó repetidamente la necesidad de comunidades de práctica arraigadas en sus propios contextos. Advirtió contra las trampas de la abstracción, el fracaso en reconocer los propios prejuicios, la posición histórica y el condicionamiento cultural. Fanon abogó por una descolonización combativa, no refiriéndose a la violencia abierta, sino al compromiso activo, colectivo y a menudo intenso en el desmantelamiento de la colonialidad. Esto significa ir más allá de la crítica o la inclusión simbólica del pensamiento no occidental. Exige una acción directa, la creación de condiciones sociales y materiales en las que puedan surgir nuevos mundos. Es el paso del sufrimiento individual a la acción colectiva, de la alienación a la responsabilidad. La descolonización combativa es lo que POSSIBLE FUTURES considera la verdadera descolonización, en oposición a la descolonización light, que ya discutimos en nuestro primer episodio de podcast. Ahora, la retórica de la «descolonización» se ha convertido en una marca, producida en masa y autoneutralizante. Estas promesas psicológicas y políticas performativas funcionan como un sistema inmunológico rebelde, que defiende al mismo organismo que se está devorando a sí mismo: el mismo orden mundial que se está desintegrando bajo el colapso de los sistemas planetarios. — Samantha Suppiah: Pasé los primeros 12 años de mi vida adulta estudiando y trabajando en el sector de la sostenibilidad en Europa. Cuando regresé definitivamente al sudeste asiático, alguien me puso en contacto con la esposa de un embajador estatal en Estados Unidos que resultaba ser de ascendencia india. Dirigía una fundación filantrópica o algo así y también patrocinaba un orfanato que ofrecía educación sostenible, creo. Era una pequeña iniciativa para unos sesenta niños que no parecía contar con mucha financiación. De todos modos, hace tiempo que considero que la filantropía es una estafa. Pero un conocido común era muy amigo de esta persona, así que me pidió que la llamara. No creí que fuera a salir nada de ello, ya que instintivamente sabía que la gran mayoría de las personas a ese nivel sistémico son peligrosas y corruptas. Pero decidí pedirle consejo, ya que venía del mundo del diseño sostenible en el sector privado y estaba construyendo mi red de contactos en el sudeste asiático partiendo de cero. Al fin y al cabo, tenía que empezar por algún lado, y... Fue una llamada telefónica de 20 minutos en la que, literalmente, solo dije tres frases, simplemente para presentarme. Ella me interrumpió y se lanzó a un monólogo autoritario y seguro de sí mismo, hablándome con condescendencia y diciéndome que tenía que hacer algo con mi vida, que tenía algunas cualificaciones útiles, por lo que debía unirme a alguna organización internacional, como la Fundación Asia o cualquier otra, y perseverar durante unas décadas hasta llegar a la cima de esa estructura organizativa, y entonces sería capaz de «lograr un cambio real». La llamada terminó y yo me quedé muy decepcionado. Lo único que recuerdo haber pensado fue: «Bueno, he esquivado la bala». Si crees que las grandes organizaciones internacionales son una fuerza para el bien en el mundo, es que no sabes cómo el mundo mantiene una economía política globalizada de daños, sufrimientos y traumas. Son el lugar donde lo bueno va a morir, tras una carrera llena de trampas, agotamiento y parálisis. Esta fue la única experiencia que me ayudó a descubrir de manera muy eficiente y rápida, en 20 minutos, precisamente en qué estado de colonización se encontraba mi región natal, el sudeste asiático, directamente de la boca del caballo. Total. Captura. Este es mi contexto. La liberación colectiva requiere una acción colectiva, pero, con demasiada frecuencia, la acción colectiva requiere un sufrimiento colectivo. Y, a veces, el sufrimiento colectivo no significa que haya una salida, porque todo el mundo está atrapado. Aquí es donde a menudo comparo nuestra experiencia en las colonias con la de los animales en una granja industrial. Puedes escapar de la granja, pero no hay ningún lugar adonde ir y no hay forma de sobrevivir. Aquí es donde nuestros colonizadores han perfeccionado la operación imperial de la globalización: promover entre los colonizados la creencia de que no están sufriendo, que de hecho están disfrutando de los beneficios de un orden mundial colonial, incluso cuando su propia existencia se está volviendo cada vez más insostenible, inviable, imposible. Las tasas de reproducción deben mantenerse lo más altas posible, la población debe mantenerse lo más pobre y desinformada posible, las opciones alimentarias deben promover el azúcar y las grasas para sofocar las respuestas al estrés, y la maquinaria de los medios de comunicación debe ser muy eficaz a la hora de ocupar la atención de la gente con contenidos vacíos y sensacionalistas a los que ya son adictos. La autodeshumanización es un círculo vicioso de abuso intergeneracional. La cultura colonizada es una máquina de movimiento perpetuo que funciona indefinidamente sin ninguna fuente de energía externa. Estos mecanismos no comenzaron con la colonización europea, sino que son mecanismos civilizatorios de subyugación y control de las clases sociales. Sin embargo, han sido industrializados y potenciados por la colonización europea, especialmente en la posguerra, con innovaciones coloniales como los sistemas de gestión de las empresas multinacionales y las cadenas de suministro, y los sistemas de propaganda a través del entretenimiento y las redes sociales. Estos sistemas han consolidado su poder mediante la guerra jurídica y el hardware, mediante piruetas legales y el desarrollo tecnológico. — Anna Denardin: La esposa del embajador es el ejemplo perfecto de lo que diagnosticó Fanon: la élite colonizada que ha interiorizado tanto la lógica del colonizador que se ha convertido en su ejecutora más eficaz. Quienes triunfan en estas grandes organizaciones internacionales lo hacen principalmente porque han cambiado su capacidad de alterar el sistema por la legitimidad institucional. Y ahora protegen las puertas con más celo que cualquier colonizador externo, porque toda su identidad depende de creer que su posición representa el «progreso». Los verdaderos disruptores no tienen cabida en estos espacios. Estas organizaciones no quieren que se cuestione su modelo de negocio, que se examinen sus fuentes de financiación o que se desmantelen sus teorías del cambio. Quieren una diversidad que quede bien en las fotos, pero que piense igual que ellos. Tu metáfora de la granja industrial es muy profunda. Puedes hacer todo lo posible por escapar de los sistemas dañinos, pero a menudo parece igual de difícil encontrar formas de sobrevivir fuera de la jaula. Aquí es donde creo que la comunidad se vuelve esencial e insuficiente a la vez. La comunidad puede sostenerte y proporcionarte recursos durante la desorientación de la desinversión, pero solo puede llevarte hasta cierto punto cuando las condiciones mismas para mantener la vida siguen siendo eliminadas sistemáticamente. Y la reproducción del daño colonial se automatiza a través de esta arquitectura de imposibilidad. Lo que lo hace aún más insidioso es la fabricación de la satisfacción que has descrito. Los colonizados no solo están atrapados, sino que están deseosos de llamar libertad a su jaula, proveedores a sus captores y oportunidad a su sometimiento. La jaula se ha vuelto tan sofisticada que la mayoría de la gente ni siquiera ve los barrotes. Y, sin embargo, seguimos aquí, tratando de encontrar las grietas, porque... ¿qué otra cosa podemos hacer? — Samantha Suppiah: Exactamente. Las comunidades que luchan por su libertad frente a la colonización, e incluso la consiguen, simplemente replicarán los mecanismos coloniales que crean y mantienen los daños coloniales, a menos que persigan activamente una verdadera descolonización. Me refiero a purgar regularmente la colonialidad desde dentro de tu comunidad, con la misma frecuencia con la que limpias tu casa. Espero que sea al menos una vez cada dos semanas. No estoy juzgando. Pero todos sabemos que cuanto más lo dejamos, más difícil resulta hacerlo. Fanon nos ha mostrado la naturaleza profundamente arraigada de la condición colonizada y ha señalado una práctica de disciplina basada en una claridad implacable a la hora de comprender cómo ha funcionado y sigue funcionando la colonialidad tanto a nivel individual como colectivo. Ha desglosado las diversas facetas de esta insidia y ha descrito la diligencia religiosa necesaria para luchar por una verdadera descolonización. Esta es la tarea, y llevará generaciones. Es una situación extraña en la que solo aquellos que han sobrevivido y superado el síndrome de Estocolmo serán los mejores guías. Aquellos que han experimentado y participado en la seducción de la colonialidad —en el corazón del imperialismo— y luego han visto todo el mal que representa y han tomado decisiones reales en la vida para alejarse de esta relación, de esta complicidad... Estos, en mi humilde opinión, son los mejores expertos. Esto se debe a que han visto el interior de la bestia y conocen íntimamente cómo piensa, cómo reacciona, qué influencia tiene y cómo opera. Como dijiste antes, Anna, se necesita un tratamiento psicológico para purgar los poderes, las culturas y las lógicas coloniales. Comunidades de práctica arraigadas en sus propios contextos, que se protegen de las trampas y los fracasos, y construyen estrategias para contrarrestar los mecanismos de la colonialidad. Esto es lo que Fanon nos dijo que era necesario. Evitar y deshacer todos los daños coloniales del ecocidio, el genocidio, el etnocidio y el epistemicidio. Esta es la única forma que Fanon prescribió para crear las condiciones sociales y materiales en las que el Sur Global y la soberanía indígena sean libres de ejercer su agencia colectiva. No hay una solución única para todos, ni una solución general, ni un marco occidental copiable, ni un modelo de negocio, ni una operación de cambio de régimen. Solo hay un deseo innato de liberación. — Anna Denardin: Exactamente. La descolonización es un proyecto intergeneracional. La colonización tardó siglos en consolidarse y tardará siglos en deshacerse, lo que requerirá no solo una purga a largo plazo, sino también un diagnóstico constante, una autoevaluación y un reajuste hacia la salud colectiva. El hecho de que no exista una solución única, un marco fijo o pasos replicables nos obliga a adoptar un tipo diferente de conciencia, una atención constante a nuestro entorno y a nosotros mismos. Hay que aprender por las malas a convertirse en un diseccionador de sistemas y en un reinventor de uno mismo. Uno se ve constantemente moldeado y remodelado por sus propios errores, aprendizajes y desaprendizajes a lo largo del camino. Cada nueva experiencia revela otra capa que requiere excavación y un compromiso renovado. Lo que funcionó en un contexto puede no funcionar en otro. El colonialismo se basa en el aislamiento, la disociación y la negación. Recuperar la encarnación comprometida con la descolonización es una forma de acceder al tipo de conocimiento que el ego teme afrontar. Este conocimiento esconde verdades sobre el yo que los mecanismos de defensa del ego han ocultado para sobrevivir. Pero acceder a él a través del cuerpo atraviesa el bypass intelectual que nos permite teorizar sobre la descolonización sin cambiar realmente. Esta es la importancia de la experiencia vivida, la descolonización «combativa» en la que insiste Fanon: luchar no solo contra las estructuras externas, sino también contra los patrones coloniales que residen en nuestro interior, rechazando tanto el entumecimiento como el espectáculo en favor de una transformación fundamentada. Creo que una de las capacidades más importantes que hay que desarrollar en términos de descolonización es la humildad. Se puede fracasar mucho más rápido y aprender mucho más profundamente cuando el ego se hace a un lado. Cuando dejas de defender tu inocencia, tus buenas intenciones y tus credenciales progresistas, puedes ver realmente lo que tienes delante. Esta humildad también te permite reparar los daños causados con más agilidad e integridad, pedir perdón sin centrarte en tus propios sentimientos, cambiar de comportamiento sin necesidad de aplausos y asumir la responsabilidad sin caer en la vergüenza. Te permite verte a ti mismo y los contextos en los que te encuentras con mayor claridad, por lo que los ajustes se realizan antes y con menos daños colaterales. — Samantha Suppiah: Muerte del ego, humildad, responsabilidad y justicia. Lo que describes, Anna, se parece mucho a la práctica religiosa orientada al desarrollo espiritual. Llegar a reconocer nuestras propias deficiencias, nuestra arrogancia, nuestras imperfecciones persistentes, y reconocer y respetar la regulación de nuestros hábitos y comportamientos indeseables o dañinos, es decir, los sistemas o prácticas para autorregularse y respetar, apoyar y defender la regulación social, todo ello con el fin de mejorar la sociedad para lograr la paz y la satisfacción. Todos acabamos enfrentándonos al día del juicio divino o, en el caso de la reencarnación, el espíritu lleva la cuenta. El crecimiento espiritual consiste en aprender a dominar el arte de ser humano, con lecciones integradas en las cartas que nos reparten en la vida. Se trata de convertirnos en nuestra mejor versión, independientemente de nuestra situación socioeconómica. La religión estructurada está organizada así porque la religión es la forma en que las sociedades humanas deben regular, atenuar y mitigar los daños de la civilización. No es una norma de certificación porque, obviamente, esas cosas no funcionan... Es un sistema de justicia, ya sea en el ámbito humano o en el celestial. Por supuesto, se trata de una estructura que no es inmune a las trampas del ego. La capacidad de la religión estructurada para regular el narcisismo o los excesos de la civilización tiene sus límites... Y no ha funcionado bien contra la colonialidad. Aunque la modernidad pueda parecer la religión que forma la columna vertebral social de la civilización occidental moderna, yo diría que no lo es. Las religiones, a pesar de sus defectos, están estructuradas y operativas para el crecimiento espiritual. La modernidad no lo hace. No pretende hacerlo. Se ve más bien como una secta estructurada y operativa para el declive espiritual. Como mecanismo para mantener la civilización occidental moderna, la modernidad es un culto que ha buscado demonizar y destruir todas las demás religiones mediante el genocidio colonial, el etnocidio y el epistemicidio. El culto a la modernidad venera la tecnología occidental y a los fascistas acaparadores de riqueza (también conocidos como globalistas), para justificar los «beneficios del desarrollo» que aporta un régimen global autoritario construido y asegurado por siglos de colonización europea. La descolonización es lo que combate, debilita y elimina eficazmente este culto a la modernidad. Esto es lo que crea el espacio para que las culturas y tradiciones indígenas y tradicionales vuelvan a echar raíces y crezcan de nuevo en los espacios de los que habían sido arrancadas. Nota controvertida: la descolonización no es en realidad una idea liberal de izquierda a favor de la globalización. Es una idea conservadora de derecha arraigada en las tradiciones, que busca la soberanía a través de la protección frente a las fuerzas de corrupción y desestabilización de la globalización. — Anna Denardin: La búsqueda de la práctica espiritual y la superación personal a través de estas acciones rituales y cotidianas se ha ido desconectando cada vez más de la religión. Voy a utilizar un ejemplo radical, pero recientemente me llamó la atención un video sobre el auge de las iglesias evangélicas de nueva ola en Brasil, a las que a menudo se hace referencia con el nombre inglés «The Church». Estas iglesias transforman la práctica espiritual en espectáculos de entretenimiento con salas VIP, aperitivos, sillones de masaje, conciertos de música gospel e incluso raves. Las mismas disciplinas destinadas a cultivar la humildad, la empatía y la trascendencia ahora fomentan el narcisismo, el egocentrismo y el derecho a la comodidad. Este es solo un ejemplo de la superficialidad en la que vivimos. Lo mismo puede decirse de muchas otras cosas, incluida la descolonización. La verdadera descolonización, tal y como la entendía Fanon, no puede ser un proceso cómodo. Requiere una fusión y un desprendimiento constantes, es un proceso desordenado, extraño y, a veces, desagradable que se produce en confrontación con la violencia normalizada, y esto es también lo que hemos experimentado en nuestros muchos años de trabajo con la descolonización. Significa desarrollar una conciencia crítica que cuestione las estructuras que hemos interiorizado como naturales y que interrogue nuestra complicidad en los sistemas de daño. Como escribió Fanon en Los condenados de la tierra: «La descolonización, que se propone cambiar el orden del mundo, es obviamente un programa de desorden total. Pero no puede ser el resultado de prácticas mágicas, ni de un choque natural, ni de un entendimiento amistoso». La descolonización es «inherentemente violenta» en el sentido de que implica el desmantelamiento completo de las relaciones opresivas, los aspectos del yo y las estructuras que lo rodean, lo que podría resumirse como la violencia de la transformación radical, no de la brutalidad. La verdadera descolonización, al igual que una práctica espiritual auténtica, exige un trabajo duro y minucioso de cuestionamiento, desafío y desarrollo de las habilidades críticas necesarias para una salud genuina. — POSSIBLE FUTURES Equipo: Esta es Anna Denardin. Esta es Samantha Suppiah. En fin, todos los perros están aullando.