على أي حال، كل الكلاب تعوي بودكاست "مستقبل محتمل استكشاف 1: الأساسيات المحادثة 10: إنهاء الاستعمار الحقيقي المزيد عن بودكاست POSSIBLE FUTURES على https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway آنا ديناردين مرحبًا، هذه آنا ديناردين، وأنت ذبابة على الحائط هنا بين مجموعة POSSIBLE FUTUTURES الجماعية. [مقدمة عواء الكلاب] ولد فرانتز عمر فانون في جزيرة المارتينيك الكاريبية تحت الحكم الاستعماري الفرنسي، ولا يزال المفكر الأكثر أهمية في مجال إنهاء الاستعمار حتى يومنا هذا. لعب فانون، وهو طبيب نفسي وكاتب وثوري من أصل أفريقي كاريبي، دورًا استراتيجيًا في ربط حركات التحرر في جميع أنحاء أفريقيا. كان عمله لا ينفصل عن حياته. من الخدمة في الجيش الفرنسي خلال الحرب العالمية الثانية إلى دراسة الطب في فرنسا، ثم انضمامه لاحقًا إلى جبهة التحرير الجزائرية، أصبحت تجربته الحياتية أساسًا لتحقيق لا هوادة فيه حول ما تعتبره ”مستقبلات ممكنة“ الأضرار الاستعمارية الأربعة: الإبادة الإيكولوجية والإبادة الجماعية والإبادة العرقية والقتل المعرفي. خلال عمله في أحد المستشفيات الفرنسية في الجزائر، عالج فانون الاضطرابات النفسية للجنود والضباط الفرنسيين الذين مارسوا التعذيب لقمع المقاومة ضد الاستعمار، والصدمة التي عانى منها ضحايا التعذيب الجزائريين. وقد بلور هذا الواقع المزدوج فهمه بأن إنهاء الاستعمار يتطلب التزامًا نفسيًا وسياسيًا على حد سواء. من خلال كتاباته، قدم فانون ما يشبه الوصفة الطبية السريرية، خطة علاجية قاسية للعدوى النفسية للهيمنة الاستعمارية. كان الدواء قاسيًا في تصميمه: التطهير، والتعجيل بانهيار القوى والثقافات والمنطق الاستعماري الذي لا يزال يعيش تحت أقنعة جديدة. أكد فانون مرارًا وتكرارًا على الحاجة إلى مجتمعات الممارسة المتجذرة في سياقاتها الخاصة. وحذّر من فخاخ التجريد، والفشل في التعرف على تحيزات المرء وموقعه التاريخي وتكييفه الثقافي. دعا فانون إلى إنهاء الاستعمار بشكل نضالي، ولم يشر إلى العنف العلني، بل إلى المشاركة النشطة والجماعية والمكثفة في كثير من الأحيان في تفكيك الاستعمار. وهذا يعني تجاوز النقد أو الإدماج الرمزي للفكر غير الغربي. إنه يتطلب العمل المباشر، وخلق ظروف اجتماعية ومادية يمكن أن تنشأ فيها عوالم جديدة. إنه العبور من المعاناة الفردية إلى الوكالة الجماعية، من الاغتراب إلى المسؤولية. إن إنهاء الاستعمار الكفاحي هو ما تراه منظمة POSSIBLE FUTURES على أنه إنهاء استعمار حقيقي، في مقابل إنهاء الاستعمار المخفف الذي ناقشناه بالفعل في حلقة البودكاست الأولى. أما الآن، فقد أصبح خطاب ”إنهاء الاستعمار“ علامة تجارية يتم إنتاجها على نطاق واسع وتحييدها ذاتيًا. هذه التعهدات النفسية والسياسية الأدائية تعمل كجهاز مناعي مارق يدافع عن الكائن الحي نفسه الذي يلتهم نفسه: نفس النظام العالمي الذي يتفكك تحت انهيار الأنظمة الكوكبية. — سامانثا سوبيا: لقد أمضيت السنوات الـ 12 الأولى من حياتي الراشدة في الدراسة والعمل في مجال الاستدامة في أوروبا. وعندما عدت إلى جنوب شرق آسيا للأبد، وضعني أحدهم على اتصال بزوجة سفير دولة لدى الولايات المتحدة الأمريكية والتي تصادف أنها من أصول هندية. كانت تدير مؤسسة خيرية أو شيء من هذا القبيل وترعى أيضًا دارًا للأيتام توفر التعليم المستدام، على ما أعتقد. لقد كانت عملية صغيرة لحوالي ستين طفلاً لا يبدو أنها كانت ممولة بشكل جيد. لقد فهمت، على أي حال، منذ فترة طويلة أن العمل الخيري هو عملية احتيال. ولكن كانت هناك علاقة صداقة متبادلة بيني وبين هذا الشخص، لذا طُلب مني الاتصال بها. لم أكن أعتقد أن الكثير سيخرج من ذلك بالنظر إلى أنني كنت أعرف غريزيًا أن الغالبية العظمى من الأفراد على هذا المستوى المنهجي خطيرون وفاسدون. ولكنني قررت فقط أن أطلب بعض النصائح نظراً لأنني جئت من عالم التصميم المستدام في القطاع الخاص وكنت أبني شبكتي في جنوب شرق آسيا من الصفر تقريباً. يجب أن أبدأ من مكان ما بعد كل شيء، و... كانت مكالمة هاتفية استغرقت 20 دقيقة قلت فيها ثلاث جمل حرفياً، لمجرد تقديم نفسي. فقاطعتني وانطلقت في مونولوج واثق من نفسه يتحدث إليّ بثقة تامة ويقول لي أنني بحاجة إلى أن أصنع شيئًا ما في حياتي، وأنني أمتلك بعض المؤهلات المفيدة، لذا يجب أن أنضم إلى منظمة دولية ما، مثل مؤسسة آسيا أو أيًا كانت، وألتزم بها لبضعة عقود حتى أصبح على رأس تلك المنظمة التنظيمية، وعندها سأكون قادرًا على ”إحداث تغيير حقيقي“. انتهت المكالمة وكنت محبطة للغاية. كل ما أتذكره هو أنني كنت أفكر: ”حسناً، لقد تفاديت الرصاصة“. إذا كنت تظن أن المنظمات الدولية الكبيرة هي قوة للخير في العالم، فأنت لا تعرف كيف يحافظ العالم على اقتصاد سياسي معولم من الأضرار والآلام والصدمات. إنها المكان الذي يذهب إليه الخير ليموت، بعد مسيرة من الفخاخ والإرهاق والشلل. كانت هذه هي التجربة الوحيدة التي ساعدتني على أن أكتشف بكفاءة وسرعة فائقة - في غضون 20 دقيقة - حالة الاستعمار التي كانت تعيشها منطقتي جنوب شرق آسيا التي هي وطني، مباشرة من فم الحصان. المجموع. التقاط. هذا هو سياقي. يتطلب التحرر الجماعي عملاً جماعياً، ولكن في كثير من الأحيان، يتطلب العمل الجماعي معاناة جماعية. وأحيانًا لا تعني المعاناة الجماعية أن هناك مخرجًا، لأن الجميع محاصرون. هذا هو المكان الذي غالباً ما أشبّه فيه تجربتنا في المستعمرات بالحيوانات في مزرعة مصنع. يمكنك الهروب من المزرعة، ولكن لا يوجد مكان تذهب إليه، ولا توجد وسيلة للنجاة. هذا هو المكان الذي أتقن فيه مستعمرونا العملية الإمبريالية للعولمة: الترويج بين المستعمَرين للاعتقاد بأنهم لا يعانون، وأنهم في الواقع يتمتعون بمزايا النظام العالمي الاستعماري، حتى عندما يصبح وجودهم ذاته غير محتمل وغير ممكن ومستحيل بشكل متزايد. يجب الإبقاء على معدلات الإنجاب عالية قدر الإمكان، ويجب إبقاء السكان فقراء وغير مطلعين قدر الإمكان، ويجب أن تكون الخيارات الغذائية تروج للسكريات والدهون لإخماد استجابات التوتر، ويجب أن تكون الآلة الإعلامية فعالة للغاية في شغل انتباه الناس بمحتوى عاطفي عاطفي فارغ مثير أدمنوه بالفعل. إن تجريد الذات من إنسانيتها حلقة مفرغة من الإساءة بين الأجيال. الثقافة المستعمرة هي آلة دائمة الحركة تعمل إلى ما لا نهاية دون أي مصدر طاقة خارجي. لأن هذه الآليات لم تبدأ مع الاستعمار الأوروبي - إنها آليات حضارية للإخضاع والسيطرة على الطبقات الاجتماعية. ولكن تم تصنيعها وشحنها بشحنات كهربائية من قبل الاستعمار الأوروبي، خاصة في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية التي شهدت ابتكارات استعمارية مثل أنظمة إدارة الشركات متعددة الجنسيات وسلاسل التوريد، وأنظمة الدعاية من خلال الترفيه ووسائل التواصل الاجتماعي. وقد عززت هذه الأنظمة سلطتها من خلال القانون والأجهزة، من خلال الجمباز القانوني والتطور التكنولوجي. - آنا ديناردان زوجة السفير هي النموذج المثالي لما شخّصه فانون: النخبة المستعمرة التي استوعبت منطق المستعمِر لدرجة أنها أصبحت أكثر منفذيه فعالية. أولئك الذين ينجحون داخل هذه المنظمات الدولية الكبيرة ينجحون في الغالب لأنهم قايضوا قدرتهم على التعطيل المنهجي بالشرعية المؤسسية. وهم الآن يحرسون البوابات بحماسة أكبر من أي مستعمر خارجي على الإطلاق، لأن هويتهم بأكملها تعتمد على الاعتقاد بأن موقفهم يمثل ”التقدم“. فالمعطلون الحقيقيون لا يمكن توظيفهم في هذه المساحات. هذه المنظمات لا تريد أن يتم استجواب نماذج أعمالها، أو فحص مصادر تمويلها، أو تفكيك نظرياتها في التغيير. إنهم يريدون التنوع الذي يصور بشكل جيد ولكنه يفكر مثلهم تماماً. إن استعارة مزرعة المصنع الخاصة بكِ تضرب بعمق. يمكنك أن تبذل قصارى جهدك للهروب من أنظمة الأذى، ولكن في كثير من الأحيان تشعر أنه من الصعب بنفس القدر إيجاد طرق للنجاة خارج القفص. وهنا أعتقد أن المجتمع يصبح ضرورياً وغير كافٍ في آن واحد. يمكن للمجتمع أن يحملك ويزودك بالموارد من خلال التشتت الذي يسببه تجريدك من الاستثمارات، ولكن لا يمكن أن يوصلك إلى هذا الحد إلا عندما يستمر القضاء على شروط استدامة الحياة بشكل منهجي. ويصبح إعادة إنتاج الضرر الاستعماري آليًا من خلال بنية الاستحالة هذه. وما يجعل الأمر أكثر خبثًا هو صناعة القناعة التي وصفتها. فالمستعمَرون ليسوا فقط محاصرين، بل هم حريصون على تسمية قفصهم بالحرية، وعلى تسمية آسريهم بالممولين، وعلى تسمية قهرهم بالفرصة. لقد أصبح القفص متطورًا لدرجة أن معظم الناس لا يستطيعون حتى رؤية القضبان. ومع ذلك ما زلنا هنا، نحاول أن نجد الشقوق، لأن ... ماذا يوجد غير ذلك؟ - سامانثا سوبيا: بالضبط. إن المجتمعات التي تناضل من أجل، بل وتنتصر على، تحررها من الاستعمار ستعيد ببساطة استنساخ الآليات الاستعمارية التي تخلق الأضرار الاستعمارية وتديمها، ما لم تكن تسعى بنشاط إلى إنهاء الاستعمار الحقيقي. أنا أشير إلى تطهير الاستعمار من داخل مجتمعك بشكل منتظم، بقدر ما تقوم بتنظيف منزلك. وهو ما آمل أن يكون مرة كل أسبوعين على الأقل. لا أحكم عليكم. ولكننا نعلم جميعًا أن الأمر يصبح أصعب كلما تركناه لفترة أطول. لقد بيّن لنا فانون الطبيعة العميقة لحالة المستعمَر، وأشار إلى ممارسة الانضباط القائم على الوضوح القاسي في فهم كيف عمل الاستعمار ولا يزال يعمل على مستوى الفرد والجماعة. لقد قام بتفكيك الأوجه المختلفة لهذا الغدر، ووصف الاجتهاد الديني المطلوب في السعي إلى إنهاء الاستعمار الحقيقي. هذا هو العمل، وسيستغرق ذلك أجيالاً. إنه وضع غريب حيث لا يمكن أن يكون أفضل مرشد إلا أولئك الذين نجوا من متلازمة ستوكهولم وتجاوزوها - الذين سيكونون أفضل مرشدين. أولئك الذين جربوا وشاركوا في إغواء الاستعمار - في قلب الإمبريالية - ثم رأوه على حقيقته الشريرة واتخذوا قرارات حياتية حقيقية بالابتعاد عن هذه العلاقة، عن هذا التواطؤ... هؤلاء، في رأيي المتواضع، هم أفضل الخبراء. هذا لأنهم رأوا ما بداخل الوحش وهم على دراية تامة بكيفية تفكيره، وكيف يتصرف، وما هي نقاط القوة التي يمتلكها، وكيف يعمل. وكما أوضحت سابقًا آنا، فإن العلاج النفسي ضروري لتطهير القوى والثقافات والمنطق الاستعماري. إن مجتمعات الممارسة المتجذرة في سياقاتها الخاصة، والحذر من الفخاخ والفشل، وبناء استراتيجيات لمواجهة آليات الاستعمار. هذا ما أخبرنا فانون أنه ضروري. لتجنب وإبطال كل الأضرار الاستعمارية المتمثلة في الإبادة الإيكولوجية والإبادة الجماعية والإبادة العرقية والإبادة المعرفية. هذه هي الطريقة الوحيدة التي وصفها فانون لخلق الظروف الاجتماعية والمادية التي تتيح للجنوب العالمي وسيادة الشعوب الأصلية حرية ممارسة وكالتها الجماعية. لا يوجد حل واحد يناسب الجميع، ولا يوجد حل شامل، ولا يوجد إطار غربي قابل للنسخ، ولا يوجد نموذج عمل، ولا توجد عملية تغيير للنظام. لا يوجد سوى رغبة فطرية في التحرر. — آنا ديناردين بالضبط. إن إنهاء الاستعمار مشروع مشترك بين الأجيال. وقد استغرق الاستعمار قروناً لتوطيده، وسيستغرق قروناً للتراجع عنه، وهو لا يتطلب تطهيراً طويل الأجل فحسب، بل يتطلب أيضاً تشخيصاً مستمراً وتقييماً ذاتياً وإعادة تقويم ذاتي نحو الصحة الجماعية. وحقيقة أنه لا يوجد حل واحد يناسب الجميع، ولا يوجد إطار عمل ثابت أو خطوات قابلة للتكرار، تجبرنا على نوع مختلف من الوعي، والانتباه الدائم لمحيطنا وأنفسنا. يجب عليك أن تتعلم بالطريقة الصعبة كيف تصبح محللًا للأنظمة ومخترعًا ذاتيًا. فأنت تُصنع وتُعاد صياغتك على الدوام من خلال أخطائك وتعلمك وعدم تعلمك على طول الطريق. تكشف كل تجربة جديدة عن طبقة أخرى تتطلب التنقيب والالتزام المتجدد. فما نجح في سياق ما قد لا ينجح في سياق آخر. يعتمد الاستعمار على العزلة والانفصال والإنكار. إن استعادة التجسيد الملتزم بإنهاء الاستعمار هو وسيلة للوصول إلى هذا النوع من المعرفة التي تخشى الأنا مواجهتها. تخفي هذه المعرفة حقائق عن الذات التي تحبسها آليات الدفاع عن الأنا من أجل البقاء. لكن الوصول إليها من خلال الجسد يقطع الطريق على التجاوز الفكري الذي يتيح لنا التنظير لإنهاء الاستعمار دون تغيير فعلي. هذه هي أهمية التجربة المعيشية، أي إنهاء الاستعمار ”النضالي“ الذي يصر عليه فانون: الصراع ليس فقط مع البنى الخارجية بل مع الأنماط الاستعمارية الكامنة في الداخل، رافضين التخدير والمشهدية لصالح التحول القائم على الأرض. أعتقد أن إحدى أهم القدرات التي يجب تطويرها فيما يتعلق بإنهاء الاستعمار هي التواضع. يمكنك أن تفشل بشكل أسرع بكثير وتتعلم بشكل أعمق بكثير عندما تتنحى غرورك جانبًا. عندما تتوقف عن الدفاع عن براءتك ونواياك الحسنة وأوراق اعتمادك التقدمية، يمكنك أن ترى ما هو أمامك بالفعل. يمكّنك هذا التواضع أيضًا من إصلاح الأضرار التي تسببت بها بمزيد من الرشاقة والنزاهة، والاعتذار دون أن تتمحور حول مشاعرك، وتغيير السلوك دون الحاجة إلى التصفيق والمساءلة دون أن تنهار في الخجل. ويسمح لك برؤية نفسك والسياقات التي أنت جزء لا يتجزأ منها بوضوح أكبر، وبالتالي يتم إجراء التعديلات في وقت مبكر، مع أضرار جانبية أقل. - سامانثا سوبيا الإيثار، والتواضع، والمساءلة، والعدالة. ما تصفه آنا يشبه إلى حد كبير الممارسة الدينية نحو التطور الروحي. الاعتراف بأوجه قصورنا وغطرستنا ونقائصنا المستمرة، والاعتراف بتنظيم عاداتنا وسلوكياتنا غير المرغوب فيها أو الضارة واحترامها - أي أنظمة أو ممارسات لتنظيم الذات واحترام ودعم ودعم التنظيم المجتمعي - كل ذلك من أجل تحسين المجتمع من أجل السلام والرضا. كلنا في النهاية نواجه جميعًا يوم الحساب الإلهي، أو في حالة التناسخ، فإن الروح تحاسبنا. يتمحور النمو الروحي حول تعلّم كيفية إتقان كوننا بشر، مع الدروس المضمنة في الأوراق التي يتم التعامل معها جميعًا في الحياة. الأمر كله يتعلق بأن نصبح ذواتنا الأسمى، بغض النظر عن وضعنا الاجتماعي والاقتصادي. إن الدين المهيكل منظم على هذا النحو لأن الدين هو الطريقة التي من المفترض أن تنظم بها المجتمعات البشرية وتخفف من الأضرار الحضارية وتخفف من حدتها. إنه ليس معيارًا للشهادة لأنه من الواضح أن هذه الأشياء لا تعمل ... إنه نظام للعدالة، سواء كان ذلك في العالم البشري أو في العالم السماوي. هذا هيكل ليس محصنًا من الفخاخ الأنانية بالطبع. هناك حدود لقدرة الدين المهيكل على تنظيم النرجسية الحضارية أو الإفراط في النرجسية... وهي لم تنجح في مواجهة الاستعمار. وعلى الرغم من أن الحداثة قد تبدو وكأنها الدين الذي يشكل العمود الفقري المجتمعي للحضارة الغربية الحديثة، إلا أنني أزعم أنها ليست كذلك. فالأديان، على الرغم من عيوبها، يتم تنظيمها وتفعيلها من أجل النمو الروحي. الحداثة لا تفعل ذلك. إنها لا تدعي القيام بذلك. بل يُنظر إليها بشكل أكثر دقة على أنها عبادة مهيكلة ومفعلة من أجل الانحطاط الروحي. وكآلية للحفاظ على الحضارة الغربية الحديثة، فإن الحداثة هي عبادة سعت إلى شيطنة وتدمير جميع الأديان الأخرى من خلال الإبادة الجماعية الاستعمارية والإبادة العرقية والإبادة المعرفية. إن عبادة الحداثة هي عبادة التكنولوجيا الغربية والفاشيين المكتنزين للثروة (المعروفين بالعولمة)، لتبرير ”فوائد التنمية“ التي يقدمها نظام عالمي استبدادي بناه وضمنه الاستعمار الأوروبي لقرون. إن إنهاء الاستعمار هو ما يكافح ويضعف ويقضي على عبادة الحداثة هذه. وهذا هو ما يخلق مساحة للثقافات والتقاليد الأصلية والتقليدية لتتجذر مرة أخرى وتنمو من جديد في المساحات التي تم اقتلاعها منها. ملاحظة جانبية مثيرة للجدل: إن إنهاء الاستعمار ليست في الواقع فكرة يسارية ليبرالية مؤيدة للعولمة. بل هي فكرة يمينية محافظة متجذرة في التقاليد، تسعى إلى السيادة من خلال الحماية من قوى العولمة التي تعمل على الفساد وزعزعة الاستقرار. - آنا ديناردين لقد أصبح السعي إلى الممارسة الروحية وتحسين الذات من خلال هذه الأعمال اليومية الطقوسية المنفصلة عن الدين بشكل متزايد. وسوف أستخدم مثالًا متطرفًا، ولكن في الآونة الأخيرة، أدهشني مقطع فيديو عن صعود كنائس الموجة الإنجيلية الجديدة في البرازيل - والتي غالبًا ما يشار إليها بالاسم الإنجليزي ”الكنيسة“. تحوّل هذه الكنائس الممارسة الروحية إلى مشاهد ترفيهية تكتمل بغرف لكبار الشخصيات، ووجبات خفيفة، وكراسي تدليك، وحفلات موسيقى الإنجيل، وحتى حفلات صاخبة. إن التخصصات ذاتها التي من المفترض أن تنمي التواضع والتعاطف والتعالي تولد الآن النرجسية والتمركز حول الذات واستحقاق الراحة. هذا مجرد مثال واحد على السطحية التي نعيشها. ويمكن قول الشيء نفسه عن العديد من الأشياء الأخرى، بما في ذلك إنهاء الاستعمار. إن إنهاء الاستعمار الحقيقي، كما فهم فانون، لا يمكن أن يكون عملية مريحة. إنها تتطلب ذوبانًا مستمرًا وتقشيرًا، إنها عملية فوضوية وغريبة وأحيانًا قبيحة تحدث في مواجهة العنف المطبع، وهذا أيضًا ما اختبرناه في سنواتنا العديدة من العمل على إنهاء الاستعمار. إنه يعني تطوير الوعي النقدي الذي يشكك في الهياكل التي استوعبناها كشيء طبيعي، والذي يستجوب تواطؤنا في أنظمة الأذى. كما كتب فانون في كتابه ”معذبو الأرض“ أن "إنهاء الاستعمار، الذي يهدف إلى تغيير نظام العالم، هو بوضوح برنامج اضطراب كامل. ولكنه لا يمكن أن يأتي نتيجة لممارسات سحرية، ولا نتيجة لصدمة طبيعية، ولا نتيجة لتفاهم ودي". إن إنهاء الاستعمار ”عنيف بطبيعته“ بمعنى أنه ينطوي على التفكيك الكامل للعلاقات القمعية وجوانب الذات والبنى المحيطة بها، وهو ما يمكن تلخيصه بعنف التحول الجذري وليس الوحشية. يتطلب إنهاء الاستعمار الحقيقي، مثله مثل الممارسة الروحية الأصيلة، العمل الجاد على الأرض من خلال التساؤل والتحدي وتطوير المهارات النقدية الضرورية للصحة الحقيقية. — طاقم المستقبل المحتمل: هذه آنا ديناردين. هذه سامانثا سوبياه. على أي حال، كل الكلاب تعوي