Bagaimanapun, Semua Anjing Berteriak Podcast POSSIBLE FUTURES Eksplorasi 1: Dasar-dasar Perbincangan 1: Dekolonisasi Ringan Lebih lanjut tentang podcast POSSIBLE FUTURES ini di https://decolonise.possiblefutures.earth/anyway Anna Denardin: Halo, ini Anna Denardin, dan Anda seperti lalat di dinding di sini bersama Kolektif POSSIBLE FUTURES. “Dekolonisasi ringan” adalah istilah yang kami jelajahi untuk merujuk pada proyek-proyek yang menyamar sebagai dekolonial untuk memperkuat kolonialisme secara sengaja, atau yang memiliki niat dekolonial, tetapi akhirnya diserap dalam upaya mereka untuk meneguhkan diri dalam tatanan dunia kolonial. Kolonialitas memiliki mekanisme koreksi diri yang sangat canggih untuk tetap relevan seiring perubahan zaman. Diskursus utama tentang dekolonisasi seringkali terlalu akrab dengan sistem kolonial yang mereka klaim ingin hancurkan. Kolonialitas tahu persis cara memikat mereka dengan tawaran yang tak tertahankan: keamanan, kenyamanan, pengakuan, dan tentu saja, gaji yang besar. Kolonialitas menawarkan kemewahan-kemewahan ini sambil terus menindas alternatif-alternatif nyata. Dekolonisasi seharusnya tidak tentang filosofi yang tak berujung atau debat yang memuji diri sendiri, tetapi sepertinya kita terjebak dalam purgatorium kelumpuhan intelektual, terperangkap dalam kabut ideologis yang kabur di mana dekolonisasi dilemahkan menjadi sesuatu yang biasa-biasa saja, aman, dan nyaman, karena pendekatan ini adalah cara paling nyaman untuk berpura-pura bahwa perubahan sedang terjadi. Jika inisiatif dekolonial hanya tentang membuat penderitaan koloni sedikit lebih dapat ditoleransi, maka itu bukan melawan kolonialisme. Itu hanya membuatnya terasa sedikit lebih manis. Mari kita kembali ke dasar-dasar “dekolonisasi ringan” dengan mengeksplorasi pertanyaan-pertanyaan ini. Apa yang kita pahami sebagai “dekolonisasi ringan”? Apakah “Global South” sama dengan “dekolonial”? Apakah “non-putih” sama dengan “dekolonial”? Apakah “DEI” sama dengan “dekolonial”? Apa pola dan mekanisme rekolonisasi? Dan pertanyaan sejuta dolar, apa yang kita pahami sebagai dekolonisasi yang sesungguhnya? - Samantha Suppiah: Kolonialisme efektif tepatnya karena telah memiliki 600 tahun untuk membangun sistem dan struktur yang menekan setiap bentuk praktik dekolonial baru. Kooptasi dalam gerakan dekolonial global telah menjadi operasi sabotase yang sangat efektif selama berabad-abad. Peradaban Barat modern sangat efektif dalam menghilangkan dan mengelola perbedaan pendapat sambil memasarkan citra demokrasi, keadilan, kesetaraan, dan sebagainya yang dibrandingnya sendiri. Jelas, demokrasi tidak berarti apa-apa ketika media massa dikendalikan dan kebebasan berbicara diawasi. Keadilan tidak berarti apa-apa ketika mereka yang berkuasa tidak dimintai pertanggungjawaban. Kesetaraan tidak berarti apa-apa ketika sistem kita yang mengutamakan keuntungan didasarkan pada eksploitasi, penindasan, dan kekerasan. Inilah yang saya maksud ketika saya mengatakan itu hanya citra. Dan yet, orang-orang percaya pada propaganda karena mereka telah terindoktrinasi sejak lahir. Itulah arti menjadi bagian dari sebuah peradaban. Sebagian besar orang tidak mulai melihat realitas ini hingga mereka telah menghabiskan sebagian besar energi hidup mereka untuk mempertahankan sistem. Dan pada saat itu, yang mereka miliki hanyalah penyesalan, harapan kosong, dan ketidakberdayaan. Ya, batas-batasnya kabur, tetapi itu tidak berarti sulit untuk melakukan penilaian yang kokoh tentang apa yang merupakan apropriasi dan apa yang merupakan dekolonisasi. Beberapa tahun lalu, saya menulis artikel di Medium tentang cara menilai perbedaan tersebut. Tetapi saya juga tahu itu tidak berarti apa-apa jika tidak ada prosedur pertanggungjawaban. Saya pikir istilah “dekolonisasi ringan”, yang kami gunakan sebagai bagian dari branding ini. Profesor Nelson Maldonado-Torres adalah orang yang menggunakan istilah “dekolonisasi ringan” sebagai bagian dari kolaborasi kami bersama. Secara pribadi, saya merasa istilah itu terlalu manis, seperti mainan kecil yang tak berbahaya, padahal pada kenyataannya ini adalah mekanisme yang licik dan manipulatif yang menguntungkan dari struktur kolonial yang eksploitatif dan narsisistik. Itulah mengapa saya lebih memilih “Decolonisation Inc.”, karena istilah ini lebih mengacu pada motivasi dan mekanisme daripada sekadar filsafat intelektual yang lemah untuk tujuan branding pribadi. Dekolonisasi bukan tentang intelektualisasi narsistik, yaitu memanggil orang-orang yang tidak sesuai dengan semantik Anda yang tidak bermakna seolah-olah Anda telah membangunnya untuk memaksakannya pada orang lain, yang realitasnya, oleh jalan, tidak sama dengan Anda, dan tidak bercita-cita untuk menjadi seperti Anda. - Luiza Oliveira: Dekolonisasi ringan, menurut saya, adalah pembungkus ulang kolonialisme, artinya, dengan kata lain, rekolonisasi. Atau lebih sederhana lagi, kolonialisme yang terjadi berulang kali, lebih dari yang sama. Dekolonisasi ringan adalah pengulangan pengadopsian konsep hanya untuk penampilan. Seperti yang baru saja disebutkan Samantha, mungkin ada perubahan pada bahasa atau cara hal-hal tersebut diframing, tetapi tidak ada perubahan pada struktur inti sistem sosial dan dinamikanya sendiri. Tidak ada strategi untuk berubah sejak awal, apalagi proses pertanggungjawaban atau reparasi yang akan diterapkan dalam jangka pendek atau panjang. Di era di mana ruang gema sosial diperkuat oleh media sosial dan algoritmanya, untuk menghancurkan kolonialisme, kita pertama-tama perlu memahami apa itu kolonialisme, mekanismenya, dan evolusinya. Dan bagi saya, pemahaman semacam ini tidak bisa hanya terjadi secara intelektual saja. Jika tidak, tidak ada implementasi perubahan. Karena kolonialisme hadir dalam sistem pendidikan, dalam cara kita belajar melihat diri kita sendiri, aspirasi, keinginan, sejarah, dan [hal itu] diterapkan dalam kehidupan profesional kita, dan seterusnya. Jadi, untuk melampaui dekolonisasi ringan, kita perlu belajar sambil berlatih, dan berlatih sambil belajar. Tidak ada satu cara untuk melakukannya. Ada banyak cara, karena setiap konteks sangat berbeda. Jadi, berhati-hatilah jika ada yang mengatakan bahwa mereka memiliki resep untuk dekolonisasi atau lima langkah yang harus Anda ikuti. Ini adalah kolonialisme yang terjadi lagi, meskipun mereka tidak menggunakan kata tersebut. Untuk memulai, agar dapat memahami mekanisme kolonialisasi, kita perlu bertindak secara strategis dan sengaja untuk keluar dari gelembung sosial kita. Kita perlu menjadi lebih kritis terhadap privilese sistemik yang kita nikmati dan bagaimana kita telah diasingkan oleh sistem tersebut agar dapat memahami gambaran besar sistem yang kita menjadi bagiannya. - Anna Denardin: Saya sepenuhnya setuju dengan apa yang kalian berdua katakan, dan saya pikir saya melihat tiga cara utama di mana “dekolonisasi ringan” atau “Dekolonisasi, Inc.”, seperti yang disebutkan Samantha, muncul. Ada versi dekolonisasi yang nyaman berada di ruang seminar dan artikel pemikiran di LinkedIn, dekolonisasi sebagai latihan intelektual. Bukan sebagai alat untuk menghancurkan kekaisaran, tetapi sebagai pertunjukan yang membuat kekaisaran tetap terhibur. Ketika dekolonisasi tetap berada dalam ranah intelektual, ia tidak perlu menghadapi kenyataan bahwa dekolonisasi sejati menuntut pengorbanan dari mereka yang memegang kekuasaan. Dekolonisasi sejati bukan hanya tentang membicarakan kolonialisme. Itu tentang mengakhirinya. Cara lain di mana dekolonisasi ringan terjadi adalah melalui kooptasi. Inisiatif tersebut dapat dimulai sebagai dekolonial, tetapi hilang arah saat berusaha menempatkan diri dalam tatanan dunia kolonial. Hal ini terutama umum terjadi saat proyek-proyek mencari pendanaan. Pemegang dana adalah institusi yang kemungkinan besar memperoleh uangnya melalui praktik bisnis eksploitatif atau menimbun kekayaan kolonial. Dan mengakses dana ini seringkali disertai dengan syarat-syarat tertentu. Proyek-proyek mulai bergeser, melunak, menyesuaikan diri dengan kenyamanan pemberi dana, dan menjadi hewan peliharaan yang sempurna. Terlatih dengan baik, berperilaku baik, dan tidak pernah [menggigit] tangan yang memberi makan. Hal ini juga bisa terjadi ketika inisiatif tersebut bersifat performatif sejak awal. Hal ini tidak jarang terjadi jika kita mempertimbangkan apa yang dikatakan Samantha tentang bagaimana kolonialisme memiliki berabad-abad untuk membangun sistem dan struktur yang bertujuan untuk menggagalkan dan menghilangkan alternatif, sambil mempromosikan optik mereknya sendiri, seperti yang dia katakan. Kolonialisme mengadopsi apa yang sedang berkembang, mengubah bagian-bagian kecil dari sistem bukan untuk mentransformasinya, tetapi untuk memperbaikinya, agar dapat mempertahankan dan memperpanjang umurnya. Dekolonisasi yang sebenarnya adalah tentang memprioritaskan tuntutan mereka yang paling dirugikan oleh kolonialisme. Gerakan hak-hak masyarakat adat telah sangat jelas tentang apa yang mereka tuntut: kembalikan tanah, kembalikan kekayaan, hentikan kerusakan, ganti rugi, dan kedaulatan. [Meskipun], kerja dekolonial bukan tentang inklusi ke dalam sistem yang sama yang rusak. Ini tentang menghapuskan sistem-sistem tersebut. Jadi, ketika seseorang mengatakan mereka melakukan kerja dekolonial, beberapa pertanyaan dasar berguna, seperti: - Siapa yang memutuskan seperti apa kerja itu? - Siapa yang diuntungkan? - Siapa yang mendanainya? - Dan siapa yang bisa pergi dengan perasaan baik tentang hal itu? - Samantha Suppiah: Semua yang baru saja Anda katakan, Anna, adalah alasan mengapa kami mendanai diri sendiri. Ini adalah satu-satunya cara agar kami dapat mempertahankan kedaulatan, agensi, dan perspektif dekolonial kami sendiri. Itu berarti satu-satunya cara bagi kami untuk tetap eksis dalam ekonomi berbasis uang adalah jika kami menciptakan nilai yang cukup bagi mereka yang memiliki uang untuk memutuskan membelanjakannya pada apa yang kami tawarkan. Membawa topik seperti dekolonisasi ke dalam tatanan dunia kolonial yang saat ini sedang memperketat cengkeramannya merupakan tindakan bunuh diri secara finansial. Namun, hal ini juga sangat penting, terutama ketika kita melihat dekolonisasi dikacaukan oleh orang-orang Barat atau Global Utara yang tidak tahu bagaimana berhubungan dengan atau memusatkan perhatian, isu, dan perspektif Global Selatan. Lapisan demi lapisan kolonialitas etnosida dipicu oleh kaum progresif liberal Barat. Ini adalah wadah di mana eko-fasisme supremasi kulit putih diciptakan, di mana Sustainability Inc. menjadi bagiannya. Luiza menyebutkan peran ruang gema sosial dalam memperkuat dan memberi makan dinamika ini melalui platform media sosial supremasi kulit putih. Media sosial dibangun dengan menciptakan emosi ekstrem di antara basis pengguna mereka untuk menghasilkan data yang mendukung model bisnis mereka. Media sosial juga menjual sensor kepada penawar tertinggi. Kita telah melihat hal ini dalam banyak hal, terutama dalam pembungkaman perspektif pro-Palestina sejak tahun 2023. Namun, hanya sedikit dari kita yang berusaha melakukan pekerjaan nyata dalam gerakan dekolonial global yang dapat bertahan tanpa alat penjangkauan berbiaya rendah yang disediakan oleh media sosial. Ada banyak rintangan bagi gerakan dekolonial global, namun Decolonisation Inc. bukanlah hal yang baru. Para penjajah telah lama berusaha untuk mengkooptasi perspektif, intervensi, dan gerakan dekolonial. Tujuannya adalah untuk mendapatkan keuntungan dari mereka, atau menghancurkan mereka, menggunakan kekayaan kolonial yang dicuri untuk melakukannya. Kita perlu melihat dengan jernih bagaimana kolonialitas berevolusi dan berkembang. Ada banyak cara untuk belajar dengan tenang dan belajar dengan lantang, tetapi di antara cara-cara ini, ada juga cara-cara yang tidak tepat, cara-cara yang berbahaya, dan cara-cara yang tidak efektif. Kita sendiri, MASA DEPAN YANG MUNGKIN, secara teratur disalahgunakan, dihina, dan dicuri. Inilah mengapa kami memiliki batasan dan kami aktif dalam mengkomunikasikan dan menjaganya. Segalanya akan terlihat sangat berbeda jika kami memiliki dukungan hukum yang kuat. Hal ini akan terlihat sangat berbeda jika kami memiliki dukungan industri yang kuat. Ini mungkin merupakan hal yang paling saya harapkan dari daftar keinginan saya untuk MASA DEPAN yang MUNGKIN terjadi saat ini. Satu hal yang tidak akan pernah dilakukan oleh Decolonisation, Inc. adalah memusatkan atau memberi kredit atau membayar Global Core. Global Core, tentu saja, adalah mereka yang berada di Global South yang paling dirugikan oleh penjajahan. Gerakan hak-hak masyarakat adat, Global South, gerakan anti-imperialis, gerakan petani, gerakan kaum miskin kota, mereka adalah orang-orang yang berhak mendapatkan reparasi kolonial sebagai prioritas pertama. Dan kami menghitung mitra kami di antara gerakan-gerakan ini. Decolonisation Inc. bahkan tidak akan mencari hubungan yang benar dengan Global Core, hanya karena mereka tidak mengerti mengapa perlu mengubah diri mereka sendiri. - Luiza Oliveira: Ada begitu banyak hal yang Anda berdua sebutkan yang sering kali diabaikan atau diabaikan oleh kolonialitas, demi kolonialitas. Misalnya, ketika orang tidak melihat perbedaan antara kinerja dan reparasi, atau ketika orang dengan cepat mengkritik orang lain tanpa memahami hak-hak istimewa mereka sendiri, bias, dan kedua standar tersebut. Atau ketika suara dan sejarah mereka yang paling dirugikan oleh penjajahan terus dibungkam, dan mereka tidak menjadi bagian dari diskusi, apalagi proses pengambilan keputusan yang berkaitan dengan kemungkinan reparasi. Dan saya pikir di sinilah banyak orang menjadi bingung, atau menggunakan kebingungan, untuk merasa nyaman dengan angan-angan atau ketidaktahuan yang membutakan, dan terus mempromosikan kolonialitas ketika mereka menyatakan bahwa baik perspektif Global South atau non-kulit putih setara dengan perspektif dekolonial, atau bahwa pekerjaan DEI mereka setara dengan pekerjaan dekolonial. Berhati-hatilah. Keduanya tidak sama. Anda dapat menemukan banyak contoh tentang dinamika ini dan bagaimana mereka tidak sama dalam karya Paulo Freire, dalam Pedagogy of the Oppressed, Pedagogy of Freedom, dan karya Fanon dalam Black Skin, White Masks, misalnya, di mana keduanya memiliki situasi dan konteks yang berbeda, di mana yang tertindas menginternalisasi penindasan yang mereka alami dan menjadi penindas itu sendiri. Jadi berhati-hatilah ketika orang mengatakan bahwa mereka melakukan pekerjaan DEI atau saya berasal dari Global South, sehingga karya saya secara implisit bersifat dekolonial, karena hal ini belum tentu benar. Sekali lagi, seperti yang dikatakan Anna sebelumnya, siapa yang menjadi bagian dari diskusi? Siapa yang menjadi bagian dari proses pengambilan keputusan? Siapa yang diuntungkan dari proses-proses ini? Proses pertanggungjawaban apa yang sedang dilaksanakan? Reparasi apa yang sedang dilakukan? Bagaimana hal ini didasarkan pada kenyataan? Bagaimana hal ini relevan, sehingga tidak hilang dalam intelektualisasi? Sekali lagi, tidak ada jawaban yang tepat untuk pertanyaan-pertanyaan ini. Konteksnya berbeda, orang memiliki pengalaman hidup yang berbeda, kebutuhan yang berbeda. Kita adalah bagian dari alam yang dinamis, dan mencari satu jawaban yang cocok untuk semua berarti terus melanggengkan kerusakan, karena itu adalah cara untuk menumbuhkan kebenaran universal yang mempromosikan perspektif hegemonik. - Anna Denardin: Saya sangat setuju dengan Anda, Luiza. Anda bisa berasal dari Global South dan tetap melayani kekaisaran. Anda bisa berkulit hitam atau coklat dan tetap menjunjung tinggi rumah tuan. Mengapa? Karena penjajahan yang terinternalisasi itu nyata. Karena insentif karier menghargai asimilasi. Karena visibilitas terlalu sering disalahartikan sebagai pembebasan. Inilah yang diperingatkan oleh Paulo Freire dan Fanon, seperti yang dikatakan oleh Luiza. Mereka yang tertindas dapat menjadi penindas ketika mereka mengadopsi logika kolonial untuk mendapatkan akses, kekuasaan, dan kedekatan dengan kulit putih atau legitimasi Barat. Apa akibatnya jika kita terbaca oleh sistem kekuasaan? Karya dekolonial sering kali tersesat dalam penerjemahan karena mencoba untuk dapat diterima oleh lembaga-lembaga yang memiliki asal-usul dan bentuk kolonial. Ketika karya dekolonial Anda mulai dipuji oleh mereka yang mengambil keuntungan dari penjajahan, inilah saatnya untuk memeriksa siapa yang sebenarnya Anda layani. Zapatista, Fanon, dan gerakan-gerakan masyarakat adat di seluruh Dunia Selatan telah menyoroti bahwa dekolonialitas berakar pada tanah, sejarah, ingatan, dan perbaikan. Hal ini melibatkan penolakan, bukan hanya reformasi. Dan hal ini membutuhkan cara hidup yang berbeda, bukan hanya berpikir secara berbeda. Jadi, seperti yang kita lihat di sini, representasi bukanlah perbaikan. Keragaman bukanlah keadilan. Inklusi bukanlah transformasi. - Samantha Suppiah: Global South, BIPOC, BAME, non-kulit putih, semua label dan pengenal ini tidak merujuk pada sesuatu yang secara inheren bersifat dekolonial. Dekolonisasi bukanlah tentang keragaman, kesetaraan, atau inklusi. Dekolonisasi bukan tentang orang-orang non-kulit putih yang memiliki perwakilan di dalam, dan berbagi keuntungan dan manfaat dari, sistem supremasi kulit putih yang kejam dan menindas seperti kapitalisme global, ekstraktif, atau kapitalisme bencana. Dekolonisasi adalah tentang menghapus sistem supremasi kulit putih seperti kapitalisme global, ekstraktif, atau kapitalisme bencana. Dekolonisasi adalah tentang keadilan dan reparasi atas kerugian kolonial di masa lalu, sekarang, dan masa depan, dan memastikan bahwa sistem kolonial berakhir selamanya. Dekolonisasi itu sendiri tidak mencakup atau membutuhkan representasi performatif seperti keragaman, kesetaraan, dan inklusi. Ketakutan dan ketidakamanan dari ideologi, narasi, dan sistem supremasi kulit putih adalah nyata karena gerakan dekolonial memang merupakan ancaman serius bagi kolonialitas. Kolonialitas mengencangkan cengkeramannya bahkan ketika ia hancur berantakan, memunculkan belatung yang mengkanibal dirinya sendiri, memperluas jangkauannya ketika intinya membusuk. - POSSIBLE FUTURES Crew: Ini adalah Luiza Oliveira. Ini Samantha Suppiah. Ini Anna Denardin. Pokoknya, semua anjing melolong.